Mengkafirkan Orang Bukan Hak Manusia

PERSELISIHAN fahaman, dan berbeza pendapat dalam bidang agama memang sudah wujud sejak dulu lagi. Bagaimana pun, perselisihan dan pertentangan yang timbul atau pun ditimbulkan itu tidak menyentuh soal pokok iaitu akidah. Selalunya timbul soal perselisihan ini kerana soal-soal politik. Sebenarnya ada tiga bentuk perselisihan, pertentangan iaitu bidang politik, bidang akidah atau kepercayaan (Ahli Sunah Wal-Jamaah), dan bidang syariat atau hukum ibadah. Kadang-kadang timbul juga perbezaan pendapat tentang masalah hukum dan lain-lain sehingga timbul pertengkaran antara kalangan para ulama itu sendiri. Apabila timbul perselisihan ini, maka masing-masing akan bertindak dengan cara sendiri. ada yang memberikan hujah menurut Quran dan sunah.
Ada pula yang memberikan hujah berdasarkan qiyas, ijtihad. Bila bertentangan wujud, dimana masing-masing mahu pertahankan pendapatnya, maka emosi akan memainkan peranan dan masing-masing “saling mengkafirkan” antara satu dengan yang lain. Kadang-kadang yang dipertengkarkan bukanlah soal pokok, tetapi semata-mata soal “furu’” (cabang atau ranting sahaja). Oleh kerana puak dan golongan yang terlalu “fanatik” kepada guru masing-masing, aliran masing-masing, maka wujudlah puak-puak dalam Islam itu sendiri. Sedangkan Islam tidak suruh kita berbuat demikian. Apa yang disuruh oleh agama, ialah sentiasa “bersatu”, bukan sahaja dalam pendaoat, tetapi juga dalam soal ibadah. Agama melarang kita sama sekali untuk “mengkafirkan” dan menuduh orang lain sesat, sedangkan orang itu tidak kafir dan tidak sesat. Allah tidak memberi “hak” kepada sesiapa pun untuk mengkafirkan orang lain, dan untuk mengatakan orang itu sesat. Kita sendiri sebagai orang muslim tidak diberi ilmu untuk mengetahui isi hati akidah seseorang itu, lebih-lebih lagi untuk mengatakan dan menghukumkan orang itu “Sesat”. Masalah yang wujud dikalangan agamawan kita ialah apabila seseorang itu, maksudnya “ilmuan Islam” yang bercakap mengenai agama yang seolah-olah macam “menongkah arus”, maka orang itu akan dianggap “kurang beradab”. Apa yang kurang beradabnya? Sedangkan dia bercakap hal agama yang tidak terkeluar dari usul fiqh, yang tidak terkeluar dari soal tauhid dan tidak menyeleweng dari ajaran agama Allah?
Itulah susah kita yang hanya membaca kitab yang ditulis oleh satu kumpulan Mazhab saja, sedangkan karya-karya besar, dan karya-karya agung imam-imam mazhab lain kita tidak mahu baca. Sedangkan karya imam-imam mazhab lainnya ulama besar juga, yang mengambil sumber hukumnya dari Al-Quran dan Sunnah?
Misalnya kalau ada pelajar-pelajar kita atau pun ilmuan Islam kita belajar di Makkah, Madinah, Jordan pulang ke tanah air dengan membawa pulang ilmu yang mereka pelajari dari pelbagai Imam Mazhab, apakah ilmu mereka itu tidak betul, dan apakah mereka “tidak beradab”? Sebenarnya, itu adalah “ilmu Allah s.w.t.”, yang mempunyai hikmah yang besar disebaliknya. Ini, memperlihatkan diri kita sendiri yang lemah, dan memperlihatkan kelemahan diri seseorang, kerana tidak “mampu” untuk mengetahui hakikat “ilmu itu sendiri”, sedangkan keberadaan ilmu sudah pasti. Apabila ada pertelingkahan pandangan dan pendapat, kita akan tuduh orang itu tidak beradab, sedangkan ia di lihat dengan jelas ketidak kemampuan kita untuk berdepan ilmu itu, dan hujah yang tidak dapat kita berikan. Ini disebabkan keterbatasan ilmu kita terhadap masalah yang wujud itu, kerana kita hanya membaca kitab yang ditulis oleh satu mazhab sahaja, sedangkan kitab ilmuan Islam, para ulama yang lain yang ilmunya luas dan besar kita tidak baca, sedangkan pelajar lain membacanya semata-mata ingin ambil tahu dan mahu tambah ilmu. Apabila kita tidak mampu dan tidak berjaya memberikan hujah kerana kurangnya ilmu kita, maka kita akan membuat tuduhan “Budak semalam tidak beradab.” Para tokoh agama kita (orang lama) membantah sikap dan pandangan dari pelajar-pelajar kita dari luar negara itu bukan kerana “ilmunya”, tetapi kerana pelajar itu masih muda yang dianggap sebagai “budak semalam” yang cuba nak ajar mereka. Ini samalah dengan kisah saat Allah s.w.t. menciptakan Adam, dan kemudian Allah memerintahkan para Malaikat termasuk iblis supaya sujud (memberi hormat) kepada Adam, tetapi iblis enggan menerima arahan itu. Iblis berpendapat ia (iblis) lebih berhak menjadi “Khalifah” di bumi daripada Adam itu sendiri. Iblis berpendapat ia tidak perlu sujud kepada Adam dan enggan menerima perintah Allah s.w.t. itu. Iblis berpendapat “Adam budak semalam”, “sedangkan aku budak kelmarin”.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Februari di pasaran...