Variasari Keluaran Jun 2011

Sudahkah anda memiliki Variasari edisi Jun 2011? Kalau belum dapatkan segera sebelum kehabisan...

Kami ucapkan jutaan terima kasih kepada pembaca yang sudi menatap majalah ini. Sokongan yang cukup memberansangkan hari demi hari amat kami hargai.

Variasari menyajikan anda bahan bacaan 100% misteri. Dijamin anda puas membaca kisah-kisah yang dipaparkan.

Dapatkan segera majalah Variasari keluaran Jun 2011 sebelum terlambat.

Amaran keras: Ibu-ibu mengandung tidak di galakkan membacanya.

Harga cuma RM3.00 saja

Siri Bercakap Dengan Jin

Anda sedang membaca kisah yang turut dibaca oleh ribuan pembaca setia Siri Bercakap Dengan Jin sejak berpuluh tahun lamanya. Ia makin hangat diperkatakan oleh pembaca Variasari generasi kini. Pastikan anda terus mengikuti cerita bersiri ini ...

Antara Yang Menarik Dalam Variasari Jun 2011

Hidayah Jun 2011

Hidayah keluaran Jun 2011 sudah beredar di pasaran. Pastikan anda tidak ketinggalan memilikinya. Dapatkan segera sebelum kehabisan... Beli 2 naskhah...satu untuk anda satu lagi berikan pada jiran...!
Kami himpunkan berbagai kisah-kisah menarik khusus buat tatapan anda untuk dijadikan iktibar. Isi kandungannya masih padat, cukup menawan sesuai dibaca semua lapisan masyarakat...Segera ke kedai-kedai buku berhampiran untuk mendapatkannya!

Senaskhah cuma RM3.90 sahaja

Iklankan Apa Saja Dalam Hidayah...

Langganlah Segera Melalui Pos

Salam Kami Jun 2011

ASSALAMUALAIKUM WR.WBT.
SEGALA puji dan syukur kita ke hadrat Allah s.w.t. serta salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. Pembaca tersayang, pelbagai peristiwa berlaku di dalam dan di luar negeri. Setiap hari, setiap masa. Itulah yang dinamakan dunia. Namun masa terus berjalan, tanpa menoleh ke belakang. Kita juga turut terkejar-kejar dengan masa. Bagaikan tak cukup nafas untuk kita berlumba dengannya. Sedangkan perlu kita fahami, masa yang dikejar itu menandakan usia kita semakin pendek. Kian hari semakin dekat kita melangkah ke pintu kubur.
Dalam keadaan begini, Hidayah turut muncul juga menemui anda. Hidayah tetap dengan mesejnya berdakwah melalui penulisan. Saling ingat mengingatkan sesama insan selaras dengan anjuran surah Al-‘Ashr (masa).
Peringatan paling tepat ialah mengenai kematian. Setiap hari kita menyaksikan kematian di sekitar kita. Tak kira usia tua atau muda. Mati juga ada pelbagai cara. Kemalangan jalan raya, mati sakit tua, mati terbunuh dan sebagainya. Keluaran kali ini juga kita paparkan kisah kematian. Kisah iktibar pertama mengenai kematian ‘husnul khatimah’ tiga pelajar pondok tahfiz yang mati lemas yang salah seorangnya sedang erat memeluk naskhah Al-Qurannya. kematian lainnya pula mengenai jenazah yang dikebumikan dalam keadaan diiringi petir berdentum. Sementara itu dipaparkan juga mengenai akhir hayat seorang lelaki muda yang menemui ajal dalam disko ketika bersukaria meraikan sambutan hari jadinya. Memang benarlah... kisah kematian tidak akan habis-habis untuk diceritakan. Kita juga tidak tahu cara kita mati kelak, bila kita akan mati, namun berdoalah agar kita mati dalam keadaan ‘husnul khatimah’. Janganlah diaibkan mati dalam keadaan sebaliknya. Untuk renungan bersama, eloklah kita hayati pesanan Nabi Isa a.s. yang bersabda sebagai berikut: “Dunia itu hanya tiga hari: Hari yang telah lampau (kelmarin) tidak ada apa-apanya lagi. Dan esok yang sedang kau nanti-nantikan masih merupakan tanda tanya, apakah engkau boleh sampai atau tidak. Serta hari ini yang kini sedang kau jalani, maka pergunakan kesempatan itu sebaik-baiknya.” Terima kasih dengan sokongan anda yang berterusan. Kepada para pembaca yang baru dialu-alukan anda untuk beristiqamah terus dengan Hidayah. Sampai menyampaikanlah kepada saudara mara, sahabat handai dan jiran-jiran anda mengenai majalah ini. Anda akan memperolehi pahala amal jariahnya. Amin.
Wassalam!

Pengarang
Shahimisaifulislam@yahoo.com.my

Jadikan Perkahwinan Sebagai Ibadah

SELEPAS dipinang oleh Ali bin Abi Thalib, suatu hari, Fatimah Az-Zahra, puteri kesayangan junjungan kita, Nabi Muhammad s.a.w. berkata: “Wahai Rasulullah, gadis-gadis terbiasa meminta wang sebagai mahar. Aku berbeda dengan mereka. Aku meminta dengan hormat kepadamu agar mengembalikan [mahar] dan berdoa kepada Allah s.w.t. agar menjadikan maharku adalah hak memberi syafaat kepada mereka yang berdosa di kalangan kaum muslim [pada hari Kebangkitan].” Dan saat itu juga, malaikat Jibril a.s. turun membawa secarik kertas yang diantaranya tertulis begini: “Allah menetapkan mahar Fatimah Az-Zahra adalah syafaat bagi mereka yang berdosa di kalangan muslimin.” Dan kita tahu, sejarah kemudian mencatat, betapa Fatimah benar-benar menjalani prinsipnya itu setelah biduk rumahtangganya berjalan. Sejumlah kisahnya begitu menyentuh hati; ia yang seorang puteri Nabi dan isteri seorang tokoh sahabat r.a. begitu sabar dan hebatnya dalam hidup serba kekurangan.
Dalam buku bertajuk “Fathimah” karya Muhammad Amin disebutkan: “Suatu kali Fatimah mengadu kepada Rasulullah tentang keadaan keluarganya, “Wahai ayah, demi Allah, pagi hari ini tiada sebutir gandum pun di rumah Ali. Selama lima hari ini, tiada makanan yang masuk ke dalam mulut kami. Tiada sekerat daging kambing atau unta atau makanan lain, bahkan air minum.” Ada kisah lainnya. Dalam sebuah riwayat Imam Bukhari dituturkan: “Suatu hari Bilal, muazin Rasulullah, yang kulitnya dikatakan hitam legam itu berkata: “Saya melewati Fatimah yang sedang menggiling [gandum], sementara anaknya sedang menangis. Saya berkata kepadanya: ‘jika engkau mahu, biar aku yang memegang gilingan dan engkau memegang anak itu. Atau aku yang memegang anak itu dan engkau memegang gilingan itu.’ Fatimah berkata, ‘Aku lebih dapat mengasihi anakku daripada engkau.’ [Dinukil dari “Hadiah Pernikahan untuk Isteriku”, Muhammad Fauzil Adhim.] Tak aneh, bila Ali, dalam sebuah kesempatan bersama para sahabat lainnya, pernah berkisah; satu kisah, barangkali, yang dimaksudkan untuk mengajarkan kepada para sahabatnya. Ia berkata: “Fatimah tinggal bersamaku. Dialah anggota keluarga yang paling dicintai Rasulullah. Dia mengambil air dengan girbah [tempat air] hingga menimbulkan bekas di dadanya. Dia menggiling gandum hingga tangannya bengkak. Dia bersihkan rumah hingga pakaiannya kotor. Dia menyalakan api di periuk. Dia berusaha keras untuk mengerjakan itu semua.” Bayangkan: seorang isteri yang darjatnya dimuliakan Nabi s.a.w. itu melayari hidup yang menderita. Ia rela menjalani hidup demikian. Berani lapar. Berani hidup miskin. Berani mengerjakan semua hal urusan rumahtangga. Berani menahan gejolak nafsu. Tentu saja, sikapnya demikian, kerana suaminya juga berani hidup menderita demi keteguhan iman dan agamanya. Fatimah menerima begitu pasrah dengan iman yang tak ada tandingannya. Untuk anda, para wanita, yang sebentar lagi akan berkahwin; sedang di samping anda sudah ada lelaki salih dan baik yang siap berumahtangga, ada baiknya mengambil iktibar kepada kisah Fatimah ini. Untuk anda, perempuan yang mengaku muslimah dan hendak bercita-cita menjadi isteri yang baik, hayatilah pelajaran dari Fatimah. Buang jauh-jauh faktor material dalam daftar kriteria calon suami anda bila anda sudah menetapkan keputusan secara serius. Niatkanlah ibadah, niatkanlah perkahwinan itu bahawa anda benar-benar mencari redhoNya. Tanamkanlah di dalam kalbu bahawa anda siap menjadi ‘Fatimah’ moden, penerus prinsip-prinsip hidupnya dalam mengharungi rumahtangga. Sebab, kehidupan selepas perkahwinan akan berbeda dibandingkan sebelum pernikahan.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Akhir Syahid Pelajar Pondok

MALAM Ramadan tahun lalu di kota Palembang menghadirkan suasana syahdu yang menyejukkan. Kota Palembang adalah kota yang memiliki akar keislaman kuat di pulau Sumatera, tak hairan suasana keislaman begitu bersemarak dengan pelbagai kegiatan Ramadan, seperti solat Tarawih dan majlis tadarus Quran.
Hari itu adalah malam ke-19. Seorang pelajar pondok bernama Muhammad Alvi Syahrin menyimpankan motosikalnya di rumah seorang kawannya, Novel. Pada malam itu, dia bersama kawan-kawannya, juga guru hafalan al-Qurannya, Sayyid Umar bin Muhammad Al-Munawar, merancang menghadiri acara khatam Al-Quran di Madrasah Al-Kautsar yang berada di seberang sungai Musi. Kepada Novel, Alvi, sebenarnya, memberitahu dia kurang sihat, tapi dia akhirnya terpaksa pergi juga, kerana ustaznya mengharapkan dia hadir dalam acara khatam Quran itu. Di antara kawan sebayanya, hanyalah Alvi, 17, yang bacaan dan hafalan Qurannya paling bagus. Anak itu dianugerahi kecerdasan yang baik hingga dalam usia semuda itu dia sudah menguasai al-Quran. Dialah satu-satunya bekas pelajar pondok Pesantren Ar-Riyadh, Palembang, tempat dia belajar bersama teman-temannya yang lain, yang sudah menghafalkan al-Quran saat masih duduk di bangku Aliyah kelas 2. “Pada malam itu, saya menjadi imam Tarawih di Masjid Darul Muttaqin dan Alvi menjadi imam di Masjid Sungai Lumpur. Setelah itu, saya SMS ke Alvi: ‘Alvi malam ini juz ke-19, ustaz mohon kamu datang kerana teman-temanmu belum ada yang sampai ke juz itu.’ Alvi menjawab, ‘Naam, Ustaz...’” ujar Sayyid Umar, guru Tahfiz Alvi, ketika mengenang semula peristiwa itu. Malam itu, dengan menggunakan sebuah sampan, rombongan yang terdiri dari 16 pelajar pondok, 2 orang ustaz itu menuju ke Madrasah Al-Kautsar yang letaknya di seberang sungai, setelah sebelumnya berkumpul di Madrasah Al-Munawar, daerah 13 Ulu. Mereka dihantar oleh seorang tukang perahu bernama Ridwan. Jumlah orang dalam perahu itu 19 orang, seperti menyesuaikan dengan malam yang merupakan malam ke-19 Ramadan. Sesampainya di seberang sungai, mereka langsung menjayakan majlis khatam al-Quran. Malam itu terasa lain, kerana bacaan al-Quran para pelajar pondok, termasuk Alvi, sangat baik dan menyentuh hati. Juz 19 termasuk juz yang berat dalam al-Quran dan Alvi membacanya dengan sangat baik dan indah, hampir tanpa kesalahan. Alvi membaca bergantian dengan Toyyib, salah seorang murid Sayyid Umar pula. Uniknya juz 19 adalah satu-satunya juz yang dihafal Toyyib. “Juz ini memang saya tugaskan kepada dia untuk dihafal sekitar 4 bulan sebelum bulan Ramadan. Jadi Toyyib hanya hafal juz tersebut. Jadi, malam itu Alvi dan Toyyib membaca juz 19 tersebut. Sementara seorang kawannya yang lain, Juliansyah, menjadi penyimak. Juliansyah baru hafal 5 juz dan dia belum menghafal juz ke-19 tersebut,” ujar Sayyid Umar lagi.

Malam Takdir, Malam Indah
Mungkin itulah pertanda rahsia Allah s.w.t., malam itu suasana sangat khusyuk sekali. Bacaan al-Quran juga mengalun dengan baik dan menarik. Tazkirah yang disampaikan Ustaz Muhammad Ridho Assegaf pada malam itu seperti menjadi pertanda. Dia mengkaji tafsir hikayat-hikayat Quran dan saat itu kebetulan sekali dia membahas “Ashabul Qoryah”, kisah pengikut Nabi Isa a.s. yang berjumlah tiga orang. Angka tiga ini ternyata beberapa waktu kemudian memiliki makna tersendiri. Setelah para pelajar pondok dan ustaz dijamu makanan oleh pihak pengurusan Madrasah, agak aneh, Alvi menyuruh temannya untuk meminta bekas makanan milik gurunya, Sayyid Umar. Alvi adalah seorang remaja yang pemalu dan hampir tak pernah mengutarakan hal demikian sebelumnya. Sayyid Umar tentu saja memberikannya. Selepas acara tersebut, para rombongan yang menjayakan majlis khatam Quran itu pulang kembali menuju Madrasah al-Munawar dengan menggunakan perahu yang sama. Ketika itu, Alvi dan Sayyid Umar ada di bahagian depan perahu sedang Ustaz Muhammad Ridho berada di bahagian belakangnya. Sungai Musi tampak remang-remang kerana hari sudah tengah malam. Suasana terasa hening dan hampir tak terdengar suara apa pun, hanya suara air yang beriak perlahan. Untuk panduan perjalanan, para pelajar pondok itu menyorotkan lampu picit masing-masing. Perlahan, tepian dermaga dan bangunan kayu Madrasah Al-Munawar yang tepat berada di pinggir sungai pun kelihatan. Mungkin kerana merasa sudah dekat, ada beberapa pelajar pondok itu yang bergerak ke depan perahu, ketika itulah - tiba-tiba - terdengar suara bergemeretak. Bahagian depan perahu ternyata bocor dan dimasuki air. Perahu lalu menjunam ke depan dan meluncur tenggelam ke dalam sungai. Para penumpang berhamburan jatuh ke dalam dinginnya air sungai Musi. Mereka panik menghadapi keadaan yang tidak disangka-sangka itu. Sebilangan pelajar pondok itu yang boleh berenang berusaha menuju pinggiran sungai. Ustaz Umar dan Ustaz Muhammad Ridho berusaha semampu mungkin meraih beberapa pelajar dan mendorong mereka menuju pinggiran sungai. Novel, sahabat Alvi, menceritakan kepada Hidayah bahawa dia yang boleh berenang pun saat itu sangat sulit mencapai tebing sungai, kerana pakaian solat yang dia pakai cukup berat jika berada dalam air. Novel pun terselamat kerana teriakan minta tolong mereka didengar beberapa penduduk dan langsung berusaha membantunya. Novel mengaku dia juga mungkin akan tenggelam jika tak ditolongi oleh penduduk kampung. Setelah semua orang sampai di pinggir sungai, barulah disedari bahawa Alvi, Juliansyah dan Toyyib tak ada bersama mereka. Kepanikan pun kembali melanda, kerana dipastikan ketiga anak muda tersebut masih berada di dalam sungai. Menurut pengakuan Novel, Alvi baru belajar berenang, sementara Toyyib dan Juliansyah memang tidak pandai berenang. Menyedari keadaan ini, para pelajar pondok, terutama Sayyid Umar dan Ustaz Ridho, menjadi dicekam kecemasan. “Saat itulah, malam terasa menjadi siang, kerana orang-orang kampung kemudian keluar dari rumah mereka dan berusaha mencari ketiga pelajar pondok tersebut. Pihak polis dihubungi untuk membantu mengadakan usaha menyelamat. Kawasan Madrasah Al-Munawar menjadi sesak oleh manusia yang datang untuk membantu setelah mengetahui insiden itu,” kenang Sayyid Umar. Kalangan para habib dan tokoh masyarakat berusaha membantu dan mengerahkan apa saja untuk melakukan pencarian terhadap ketiga pelajar pondok yang hilang itu. Doa pun dilantunkan agar ketiga mereka dapat ditemui dan diselamatkan.

Akhir yang Syahid
Minggu pagi di hari ke-20, Ramadan 2010 itu, ratusan orang berkumpul di tepi sungai. Para petugas keselamatan sibuk melakukan pencarian dengan menggunakan perahu motobot. Tapi pencarian tak membuahkan hasil hingga malam kembali datang. Keesokan paginya baru ditemukan Juliansyah, lalu berturut-turut Alvi di siang hari dan Toyyib ditemukan terakhir pada malam harinya di daerah yang jauh dari tempat tragedi kemalangan itu. Juliansyah ditemukan terlebih dahulu di Sungai Gerong pada Isnin, 30 Ogos 2010, dan langsung dibawa ke Madrasah. Gerak cepat memang sengaja dilakukan mengingat jenazah sudah tengelam selama 2 malam. Siang hari itu, setelah sebentar diletakkan di rumah, jenazah langsung dikebumikan di daerah Nagaswidak. Syamsul Hadi, ayah Juliansyah, tampak tabah mengurus pengkebumian anaknya itu, seorang anak lelaki tunggal di dalam keluarganya.
Jenazah Alvi pula ditemui oleh pasukan penyelamat sekitar pukul 2 pe-tang di kawasan Tanggatakat. Proses penemuan itu sempat membuat kejutan masyarakat dan keluarga, kerana Alvi ditemukan dalam kedudukan mendakap al-Quran. Anggota keselamatan yang menemukan jenazah Alvi sempat geleng-geleng kepala kerana ia tak pernah menemukan kejadian ini sebelumnya. Baju Alvi juga tak terlepas dari tubuhnya dan tetap menjaga kehormatannya

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Sahabat Tanya Nabi s.a.w. Isi Kitab Nabi Ibrahim a.s.

KADANG-KADANG para sahabat Rasulullah s.a.w. bila duduk berbual dan berbincang dengan Baginda, mereka mengemukakan pertanyaan-pertanyaan mengenai Nabi-nabi dulu. Ada diantaranya bertanya tentang kitab yang diturunkan kepada Nabi Allah Ibrahim a.s. Kadang-kadang ada juga yang bertanya tentang kitab yang diturunkan kepada Nabi Allah Musa a.s. Mereka cuma mahu tahu apakah bentuk isi dan ayat-ayat yang terkandung dalam kitab-kitab tersebut. Mereka mahu tahu apakah isinya sama atau pun kata-kata yang terkandung dalam kitab-kitab yang diturunkan kepada Nabi-nabi sebelum Nabi Muhammad s.a.w. Misalnya: Daripada Abu Zar r.a. berkata: “Aku bertanya kepada Nabi s.a.w., Kataku, wahai Rasulullah bagaimanakah kitab yang diturunkan ke atas Nabi Ibrahim a.s.? Jawab baginda: “Kitab itu merupakan perumpamaan-perumpamaan belaka, misalnya: Wahai raja yang angkuh yang sentiasa diuji dan terpedaya: Aku tiada mengangkatmu menjadi raja untuk engkau mengumpul harta kekayaan bertimbun-timbun. “Akan tetapi Aku mengangkatmu menjadi raja supaya mendengar pengaduan orang yang teraniaya, lalu engkau mengadilinya, kerana sesungguhnya Aku tiada pernah menolak pengaduan orang yang teraniaya itu, sekalipun dari seorang kafir. “Orang yang waras fikiran, yang tiada terpengaruh oleh akal fikirannya, harus menyediakan beberapa masa. Masa untuk bermunajat kepada Tuhan. “Masa untuk meneliti diri. Masa untuk merenungkan keanehan ciptaan Allah Taala. Masa untuk mengurus segala keperluan diri, seperti makan dan minum. “Orang yang waras fikiran, jangan sampai menghabiskan masanya kecuali kepada tiga perkara. (1) Menambah amal untuk Hari Akhirat. (2) Mencari rezeki untuk penyambung hidup. (3) Mengecap kelazatan bukan dari yang haram. “Orang yang waras fikiran harus meneliti masanya, mengambil berat terhadap urusannya, sentiasa memelihara lidahnya. Barang siapa yang menjadikan tutur bicaranya terhitung dari amalannya nescaya sedikit tutur bicaranya kecuali pada perkara-perkara yang perlu belaka. “Kemudian aku (Abu Zar) bertanya lagi: “Duhai Rasulullah! Bagaimana pula kitab yang diturunkan ke atas Nabi Musa a.s.?” Jawab baginda: “Kitab itu merupakan kumpulan ibarat dan tauladan belaka, umpamanya: Aku hairan bahawa manusia itu tahu ia akan mati tetapi bagaimana pula ia terus bersuka ria saja. Aku hairan juga bagaimana ia boleh terus gelak ketawa, sedang ia mengetahui di sana ada api neraka! Aku hairan juga bagaimana ia boleh berangan-angan besar, sedang ia tahu bahawa segala sesuatu itu berlaku dengan Qadar (ketentuan Tuhan). “Aku hairan juga betapa manusia mengenal dunia dan perubahannya yang kerap, tetapi bagaimana ia boleh merasa aman dan sentosa kepadanya! Aku hairan juga betapa manusia yakin bahawa ia akan dihisab (di hari Kiamat), tetapi ia tiada beramal!”

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Dulu Melayu Bersatu, Kini Berpecah-Belah

KALAU kita mahu bercerita tentang sikap orang-orang Melayu/Islam zaman penjajahan British dulu, lima bulan pun tak habis-habis kisahnya. Macam-macam kisah ada berlaku. Ada cerita yang semuanya melanggar perintah Allah s.w.t. Tidak ada perkara dibuat yang tidak melanggar perintah Allah dan Rasulnya, semuanya ada dibuat.
Malah, cerita sesudah kita Merdeka pun, ada berbagai kisah yang menarik yang dilakukan oleh orang-orang Melayu/Islam, terutama mereka yang memegang jawatan-jawatan utama dalam Kerajaan British dulu. Soal orang-orang Melayu/Islam minum arak, janganlah nak cerita lagi...Depa ni teguk arak macam minum air sejuk yang diambil dari dalam tempayan. Mereka dulu bertuankan “orang putih”, jadi, apa yang tuan mereka buat, makan, minum, mereka pun ikut sama perbuatan tersebut. Orang-orang Melayu terutama mereka yang berpelajaran Inggeris dan ada kedudukan dan kuasa dikalangan orang-orang Melayu dianggap sebagai nasionalis Melayu. Mereka ini dianggap sebagai pejuang bangsa, tetapi “arak” tetap juga togok, kerana tuan mereka “mat Saleh” cekik arak. Mereka ini bukan tak tahu tentang soal agama, tetapi tidak cerdik dalam bidang tersebut. Kalau dah berkahwin dengan orang-orang yang tidak ada agama, apa lagi setiap saat melanggar perintah Allah dan Rasulnya, tentulah payah nak cari dan nak dapatkan kebaikan ketaatan tersebut. Zaman British dulu pun, masjid tidak banyak dibina. Tidak ada masjid baru dibina atau pun diubah sesuai. Kalau pun ada masjid atau pun surau, itu pun yang lama-lama punya. Kata orang, masjid itu dibina zaman “tok kaduk” dulu. Itulah yang ada di kampung-kampung. Itu pun, tidak ramai yang datang ke masjid. Malah, masjid-masjid yang ada kelihatan lengang saja. Orang-orang Melayu/Islam tidak begitu dekat kepada agama. Guru agama pun tidak ada di kampung-kampung. Kalau ada pun, hanya sebagai kadi menikahkan orang. Itu pun mereka ini dilantik sebagai juru nikah dari kalangan imam-imam itu sendiri. Zaman pemerintahan British orang-orang Melayu/Islam semuanya bersatu. Mereka berpakat dalam sesuatu. Mereka tidak berpecah seperti sekarang ini. Cuma zaman itu tidak ramai yang bijak. Kalau pun ada yang bijak, cara berfikir mereka ialah “berfikir cara orang putih”. Semuanya mereka “sebat”. Bagi mereka tidak ada larangan, tidak ada pantang larang langsung, sama ada dari segi makanan, perbuatan dan kerja-kerja lainnya dalam masyarakat. Kalau mereka merasa mahukan seorang wanita dalam kampung itu, apa lagi kalau wanita itu “ibu tunggal”, mereka boleh lakukan “zina”. Mereka tak takut dengan “dosa”. Mereka tidak tahu hukum hakam agama yang melarang, dan yang tidak membolehkan berbuat “zina” macam itu. Apabila berlaku penghamilan, maka orang-orang kampung hanya “melihat” saja. Bagi “ibu tunggal” yang sudah dihamili itu tidak merasa “malu” atau pun merasa “bersalah” atas perbuatan mungkarnya itu.
Mereka merasakan bahawa “hamil” itu walau pun tanpa suami adalah perkara biasa. Bagi pentadbir negeri termasuk di kampung yang dikuasai oleh British zaman itu, tidak ambil peduli dan tidak ambil pusing. Bagi pentadbir British mereka tidak tahu hukum hakam agama, lebih-lebih lagi soal hukum agama Islam itu sendiri. Ketua-ketua syarak atau pun ketua-ketua agama dalam kampung seperti imam, penghulu, tok sidang dan apa juga yang boleh dianggap sebagai “ketua” tidak ambil kisah hal-hal serupa ini. Tindakan-tindakan drastik untuk menghukum mereka yang melakukan kesalahan dari segi agama tidak boleh diambil tindakan, kerana tidak ada undang-undang negeri yang membolehkan berbuat demikian, walau pun undang-undang Allah dan Rasulnya boleh dihukum. Nasionalis-nasionalis Melayu yang ada ketika itu pun tidak boleh buat apa-apa. Nasionalis-nasionalis itu tugas mereka untuk berjuang bagi membebaskan negara ini dari pentadbiran British. Nasionalis kita tidak mahu bahawa hasil mahsul negara ini terus menerus dibawa ke England. Getah kita, bijih timah kita, emas kita terus menerus digali dan hasilnya dibawa ke sana. Rakyat kita hidup menderita dan papa kedana.
Itulah sebabnya nasionalis-nasionalis kita tidak pernah putus asa terus berjuang. Dan soal agama, tidak diambil peduli sangat, dibiarkan begitu saja. Guru-guru sekolah zaman itu telah memainkan peranan penting dalam perjuangan menuntut kemerdekaan negara. Sebahagian dari mereka dianggap sebagai nasionalis-nasionalis Melayu yang ekstrim. Diantara nasionalis-nasionalis Melayu yang hebat itu termasuklah Tun Ghaffar Baba, Ishak Haji Muhammad (Pak Sako), Burhanuddin Al-Hilmi, Tun Razak, Tunku Abdul Rahman dan ramai yang lain.
Mereka inilah merupakan “barisan depan” dalam usaha merebut kemerdekaan negara dari British tanpa menumpahkan darah tidak sebagaimana negara-negara lain di dunia yang rakyatnya ramai terkorban kerana menuntut kemerdekaan negara. Mereka bersatu tenaga. Bersatu hati. Bersatu dalam perjuangan. Bersatu dalam ideologi. Mereka bersatu dalam fahaman politik. Pendeknya semuanya bersatu. Apabila negara sudah mencapai kemerdekaan, orang-orang Melayu/Islam mula tidak bersatu. Mereka berpecah dalam semua bidang. Pecah dalam fahaman politik. Pecah hati, pecah fahaman dan pandangan agama dan semuanya pecah. Perpecahan itu berlaku berlarutan hinggalah sekarang. Orang-orang Melayu/Islam berpecah dalam fahaman politik. Mereka tubuhkan parti-parti lain untuk dapat kuasa. Dalam penubuhan dan untuk merebut kekuasaan negara, dan merebut hati rakyat, maka timbul caci mencaci, dan tuduh menuduh antara orang-orang Islam itu sendiri.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Kisah Di Balik Laut Merah

PERNAH dengar nama ‘Laut Merah’? Bagi umat Islam yang pernah menunaikan ibadah haji atau umrah ke Tanah Suci boleh dikatakan tahu nama itu. Kerana, nama itu sangat popular sekali. Bahkan, para jemaah haji dan umrah acapkali menyempatkan diri untuk singgah dan melihatnya secara langsung. Jemaah haji dan umrah yang datang ke Tanah Suci dapat menyaksikan Laut Merah melalui tingkap pesawat sesaat sebelum pesawat yang ditumpanginya mendarat di lapangan terbang King Abdul Aziz, Jeddah. Hal ini kerana Kota Jeddah memang berada di tepi Laut Merah sisi timur. Laut Merah boleh dikatakan laut yang sangat istimewa. Kerana, bukan hanya warnanya yang pada waktu tertentu terlihat merah jika dipandang dari atas, tapi juga kerana lautan yang memisahkan benua Asia dan Afrika ini menyimpan kisah tentang kebesaran Allah s.w.t. Laut Merah menyimpan kisah tentang pengikut Nabi Musa a.s. dan Bani Israel yang diburu penguasa Mesir bernama Firaun. Laut tersebut membelah dan menenggelamkan Firaun bersama-sama pasukannya. Mereka inilah nenek moyang Bani Israel, yang di masa Nabi Muhammad s.a.w. di Madinah masuk dalam kelompok bangsa Yahudi. Kini, keturunan mereka pun hidup di sebuah negara bernama Israel. Pada masa Nabi Muhammad s.a.w., umat Yahudi sering disinggung Nabi sebagai kelompok yang tidak pandai bersyukur. Mereka enggan mengikuti jejak dan ajaran Nabi, meski nenek moyang mereka mengakui akan datang seorang Nabi dari bangsa Quraisy. Tapi, pada kenyataannya, mereka tetap ingkar nikmat. Kerana itu Allah s.w.t. berseru, “Dan jagalah diri Kamu dari satu hari (dimana) seseorang tidak dapat membela orang lain, walau sedikit pun; dan tidak juga diterima syafaat dan tebusan dirinya, dan tidaklah mereka akan ditolong.” (QS. Al-Baqarah: 48) Ayat ini menegaskan bahawa bangsa Yahudi yang membangkang dan memusuhi Islam tidak akan memperoleh syafaat dan pertolongan dari Nabi Muhammad kelak di hari Kiamat. Padahal, syafaat Nabi Muhammad sangat bererti dan sangat penting, yang dapat menyelamatkan seseorang dari seksa api neraka. Para nabi dan rasul sebelumnya tidak dapat memberi syafaat kepada umatnya. Hanya Nabi Muhammad yang mampu memberi syafaat (pertolongan). Ibnu Taimiyah membahagi syafaat atas tiga bentuk, iaitu 1) syafaat yang diterima oleh orang-orang yang sedang berada di padang Mahsyar ketika sedang menunggu pengadilan Allah s.w.t.; 2) syafaat yang diterima oleh para penghuni syurga, tetapi mereka belum dapat masuk ke dalamnya sebelum memperoleh syafaat; dan 3) syafaat untuk para pelaku dosa dari kalangan orang-orang beriman. Dari ketiga jenis syafaat itu, umat Yahudi tidak akan memperolehnya kelak.

Tak Bersyukur
Kenapa bangsa Israel ditegaskan secara jelas dalam al-Quran tidak akan mendapat syafaat Nabi Muhammad s.a.w. di akhirat kelak? Jawapannya kerana mereka tergolong orang-orang yang ingkar nikmat. Dulu, Allah telah menyelamatkan bangsa Israel dari kekejaman Firaun. “Dan (ingatlah) ketika Kami menyelamatkan kamu dari pengikut-pengikut Firaun; mereka menimpakan kepada kamu seksaan yang seberat-beratnya, mereka menyembelih anak-anak kamu yang lelaki dan membiarkan hidup anak-anak kamu yang perempuan. Dan pada yang demikian itu terdapat cubaan besar dari Tuhan kamu.” (QS. Al-Baqarah: 49) Di masa Firaun berkuasa, kezaliman dan kekejaman dilakukan pemerintah kepada rakyatnya. Setiap anak lelaki yang baru lahir dibunuh. Itulah masa yang sangat genting yang dialami bangsa Israel. Firaun mendakwa diri sebagai penguasa alam raya. Tak ada yang mampu membangkang apa yang diperintahkan dan yang dikehendakinya. Hingga kemudian Allah mengutus makhluk mulia bernama Musa. Lelaki inilah yang kelak membebaskan rakyat Israel dari belenggu kekejaman Firaun. Nabi Musa a.s. membawa wahyu agar menyedarkan Firaun dan rakyatnya. Namun, apa yang diserukan Nabi Musa tidak diikuti Firaun dan pengikutnya. Nabi Musa a.s. lalu membawa pengikutnya yang ‘beriman’ menuju Laut Merah. Kala itu, Nabi Musa a.s. dan pengikutnya dikejar Firaun dan tenteranya untuk dibinasakan, lantaran membangkang dan tidak tunduk kepadanya. Nabi Musa a.s. bersama pengikutnya tidak menelusuri pantai laut Tengah yang jaraknya hanya 250 batu menuju Sinai, melainkan menelusuri jalan arah tenggara menelusuri Laut Merah. Hal ini berdasarkan perintah Allah. Secara geografi, Laut Merah merupakan perairan teluk yang berhubungan langsung dengan Laut Arab di sisi selatan. Negara-negara yang memiliki wilayah perairan di sepanjang Laut Merah, antara lain Arab Saudi, Mesir, Sudan, Eritrea, dan Ethiopia, atau yang biasa disebut negara-negara Maghribi. Sedangkan, di sisi utara terdapat terusan bernama Suez yang menghubungkan Laut Merah dan Laut Mediteranian. Lebar lautan yang menjadi sempadan wilayah benua Asia dan Afrika ini di lokasi terjauh mencapai jarak 300 km. Sedangkan, panjang satu sisi pesisir Laut Merah mencapai sekitar 1,900 km. Sementara kedalaman lautnya di tempat yang terdalam mencapai 2,500 meter. “Dan (ingatlah) ketika Kami belah laut untuk kamu. Lalu Kami selamatkan kamu dan Kami tenggelamkan pengikut-pengikut Firaun sedang kamu sendiri menyaksikan.” (QS. Al-Baqarah: 50) Kisah Nabi Musa a.s. membelah Laut Merah tersebut diperkirakan terjadi sekitar 3,500 tahun lalu. Sejarah ini diperkuat dengan ditemukannya bangkai kereta kuda dan tulang-belulang manusia di Laut Merah yang diduga merupakan pasukan dan pengawal Firaun.

Penelitian Ilmiah
Berdasarkan penelitian ilmiah, tempat penyeberangan Nabi Musa a.s. diperkirakan berada di wilayah Nuwaiba, Semenanjung Sinai, Mesir. Kedalaman maksimum perairan di kawasan ini sekitar 800 meter ke arah Mesir dan 900 meter ke arah Arab. Sedangkan, jarak Nuwaiba di sisi timur Laut Merah hingga Semenanjung Arab di sisi barat sekitar 1800 meter. Lebar lintasan saat Nabi Musa a.s. menyeberangi Laut Merah diperkirakan mencapai 900 meter. Berdasarkan data tersebut, boleh dibayangkan berapa besar kuasa yang diperlukan untuk menyebakkan/membelah air laut hingga memiliki lebar lintasan 900 meter dengan jarak 1800 meter. Apalagi, waktu tersebaknya Laut Merah cukup lama kerana Bani Israel yang menyertai Nabi Musa a.s. menyeberangi Laut Merah dianggarkan mencapai 600,000 orang. Menurut perhitungan fizik, jika penyebakan Laut Merah tersebut berlangsung empat jam saja, maka diperlukan tekanan (gaya persatuan luas) sebesar 2,8 juta newton per meter persegi. Jika dikaitkan dengan kecepatan angin, akan melebihi kecepatan angin pada saat terjadi badai angin kencang. Mengacu pada perhitungan yang dilakukan seorang pakar dari Russia bernama Volzinger, diperlukan hembusan angin dengan kecepatan 30 meter/saat atau 108 km/jam sepanjang malam untuk menyebakkan air sedalam 800 meter.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Konsep Ijtihad Dikalangan Para Sahabat r.a.

Muhammad bin Idris as-Syafi’i adalah orang pertama yang berusaha mendefinisikan kata ‘ijtihad’ dalam bukunya ar-Risalah. Bahkan satu-satunya dari empat imam mazhab Ahli Sunnah yang memiliki peninggalan buku-buku fiqih dan ushul fiqih. Secara literal [bahasa], kata ijtihâd dalam bahasa Arab mengambil bentuk masdar tsulatsi mazid dari kata jâhada, yang artinya badzlu al-wus‘i (mencurahkan segenap kemampuan). Ijtihad juga bermakna “mencurahkan seluruh kemampuan dalam meneliti dan mengkaji suatu perkara yang menescayakan adanya kesukaran dan kesulitan”:. (Lihat Al-Amidi, Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm, II/309). Menurut Raghib Al-Isfahani, ijtihad adalah “suatu usaha yang dilakukan oleh seseorang dengan segala kemampuan yang dimilikinya dan menanggung semua kesulitan yang ada.” Di kalangan ulama ushul fiqih, ijtihad diistilahkan dengan “mencurahkan seluruh kemampuan untuk menggali hukum-hukum syariat dari dalil-dalil dzanni hingga batas tidak ada lagi kemampuan melakukan usaha lebih dari apa yang telah dicurahkan.” (Lihat Al-Amidi, ibid., hlm. 309; Lihat juga: an-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, I/197). Berdasarkan definisi di atas, kita boleh menyimpulkan bahawa ijtihad adalah proses menggali hukum syariat dari dalil-dalil yang bersifat zhanni dengan mencurahkan segenap tenaga dan kemampuan hingga tidak mungkin lagi melakukan usaha lebih dari itu. Tujuan ijtihad adalah untuk memenuhi keperluan umat manusia akan pegangan hidup dalam beribadah kepada Allah di suatu tempat tertentu atau pada suatu waktu tertentu. Dalam hadis, ijtihad digambarkan dengan kisah Mu’adz bin Jabal r.a. Sebelum diutus ke Yaman, Rasul mengajak Mu’adz untuk berdialog. Rasulullah bertanya kepada Mu’adz: “Bila ada masalah yang menuntutmu menyelesaikannya; bagaimana engkau akan menyelesaikannya?” “Aku akan menyelesaikannya dengan berpegangan pada Kitab Allah”, jawabnya. Rasulullah s.a.w. kembali bertanya: “Seandainya masalah yang engkau selesaikan tidak terdapat dalam Kitab Allah, apa yang kau perbuat?” “Aku akan berpegangan dengan sunnah Rasulullah”, kembali Mu’adz menjawab. “Bila masalahnya tidak kau temukan dalam Kitab Allah dan sunnah RasulNya?” tanya Nabi lagi. Mu’adz menjawab: “aku akan berijtihad dengan fikiranku sendiri”. Sepeninggalan Nabi s.a.w., banyak sahabat yang menggunakan ijtihad ketika menetapkan hukum Islam. Namun, di antara mereka yang paling tercepat melakukannya adalah Khalifah Umar bin Khattab r.a. Sementara di kalangan tabi’in adalah Rabi’ah bin Abdur Rahman dan Abu Hanifah dari kalangan tabi’it tabi’in. Bahkan Abu Hanifah dengan tegas menjadikan ra’yu [akal] sebagai ciri khas mazhabnya. Konsep ijtihad yang diamalkan oleh Ahli Sunnah dan lebih khususnya para sahabat merupakan sebuah keharusan sejarah. Sunnah dalam konsep Ahli Sunah terbatas pada Nabi Muhammad s.a.w. Hal ini membuat mereka harus segera mencari sumber lain selain dua sumber asli. Ijtihad memiliki beberapa jenis, iaitu: ijma’, qiyas, istihsan, maslahah mursalah, sadudz dzariah, istishab, dan ‘urf. Menurut Syeikh Taqiyyuddin Al-Bani, orang boleh melakukan ijtihad bila memenuhi dua syarat berikut ini: Pertama, memahami dalil-dalil sam‘i (naqli) yang digunakan untuk membangun kaedah-kaedah hukum.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Rupa Manusia Yang Dihalau Di Padang Mahsyar

• Ditukar rupa menjadi wajah kera. Mereka itu adalah manusia yang suka mengumpat.
• Ditukar rupa menjadi wajah babi. Mereka adalah kalangan mereka yang suka memakan harta anak-anak yatim.
• Dihalau dalam keadaan terbalik, kakinya di atas dan kepala di bawah. Mereka itu adalah manusia yang suka memakan riba.
• Dihalau dalam keadaan buta dan dituntun (diiring). Mereka adalah daripada kalangan manusia yang curang dalam melaksanakan hukum.
• Ditukar menjadi bisu dan tuli serta tidak berakal. Mereka itu adalah kalangan yang bangga dengan amalannya sendiri.
• Dihalau dalam keadaan mengoyak lidah sendiri, sedangkan lidah itu terjulur hingga ke paras dada dan mulutnya pula keluar nanah yang menjijikkan. Mereka adalah ahli pidato yang mana ucapannya berlainan dengan perbuatannya.
• Dihalau dalam keadaan terpotong kedua-dua kaki dan tangan. Mereka itu terdiri daripada yang suka mengganggu tetangga.
• Diiring ke Padang Mahsyar dalam keadaan tersalib pada pokok kurma neraka. Mereka itu adalah kalangan mereka yang suka berusaha mengajak orang ramai supaya membela pemerintah/kerajaan yang tidak jujur kepemimpinannya.
• Dikumpulkan dalam keadaan menggunakan pakaian yang panas. Mereka itu adalah manusia yang takabur, sombong dan bongkak.
Daripada perbezaan kumpulan itu, jelaslah bahawa walaupun ketika berada di dalam dunia dalam keadaan normal, tiada cacat cela, tetap akan ditukar oleh Allah mengikut amalan yang dilakukan di dunia. Sebelum sampai hari pengadilan di Padang Mahsyar yang maha luas itu. Allah telah berfirman dalam Surah Taha ayat 124-126 bermaksud: “Dan barang siapa berpaling daripada peringatanKu, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit dan kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta. Berkatalah ia: Ya Tuhanku, mengapakah Engkau menghimpunkan aku dalam keadaan buta, pada hal aku dahulunya adalah seorang yang melihat? Allah berfirman: “Demikianlah telah datang kepadamu ayat-ayat Kami maka kau melupakannya dan begitu pula pada hari ini kamu pun dilupakan.” Begitu juga dengan pengiringan dan penghalauan manusia ke Padang Mahsyar, jangan sekali-kali menganggap ringan kerana memikirkan perkara itu belum pernah berlaku. Bagaimanapun Allah telah berfirman dalam al-Quran ia pasti berlaku. Firman itu bermaksud: “Dan (ingatlah) akan hari (yang ketika itu)

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Islam Di Gujarat: Kini Jadi Golongan Minoriti

GUJARAT adalah kata yang akrab bagi para pelajar muslim di nusantara. Dalam buku sejarah sejarah Islam disebutkan Islam Nusantara dibawa oleh orang-orang dari kota ini pada abad ke 13. Walau teori ini kini dibantah banyak ilmuan yang menyebut Islam sudah ada di Indonesia sejak abad ke-7, namun Gujarat tetap menjadi kata yang tak terpisahkan dalam sejarah Islam kita di rantau ini. Kaitan Gujarat dengan Islam memang terjalin dalam lembaran sejarah yang tua. Sejarah mencatat raja Hindu sudah takluk oleh Allauddin Khilji, pemimpin dari bangsa Turki-Afghan, pada 1297. Namun Islam diyakini sudah sampai di sana enam abad sebelumnya. Sama seperti kedatangan umat Islam di Malabar, di Kerala, segera setelah Islam mulai tersebar di Semenanjung Arab, umat Islam sudah melakukan pelayaran dan kehadiran mereka terasa di wilayah pantai Gujarat. Muslim pertama sudah berlabuh di Gujarat sejak tahun 15 Hijrah atau tahun 635 Masihi ketika gabenor Bahrain mengirimkan ekspedisi ke Thana dan Bhaurch. Jalinan dengan Islam berlanjutan selama beberapa abad dalam bentuk serangan, perdagangan, dan penghijrahan. Ahli sejarah Alwi Shahab memaparkan bahawa Gujarat adalah semacam pelabuhan singgah bagi hubungan awal bangsa Arab dengan Indonesia yang terjadi sekitar abad ke-4 Masihi. Saat itu, pedagang dari Handramaut berlayar ke Nusantara dan singgah di Gujarat. Mereka membangun perkampungan yang oleh orang India dinamakan ‘Arabito’. Para pedagang Arab itu menggunakan India (Gujarat) sebagai terminal pertama sebelum ke Malaysia dan Indonesia khususnya. Masyarakat Islam Gujarat sehari-hari menggunakan bahasa Gujarati yang menjadi bahasa ibu di negara bahagian India ini. Muslim Gujarat sangat menonjol dalam industri dan perniagaan menengah dan merupakan komuniti muslim yang cukup besar. Saat pemisahan India-Pakistan banyak dari mereka berhijrah ke Pakistan dan menetap di Karachi dan Sindh. Ada juga komuniti muslim Gujarat yang kini menetap di Inggeris, terutama di kota-kota Leicester, Blackburn dan Preston. Muhammad Ali Jinnah yang mengasaskan negara Islam Pakistan berasal dari Gujarat. Warna Islam boleh kita temui dengan jelas melalui ibu kota Gujarat yakni Ahmedabad. Kota yang terletak di tepi sungai Sabarmati ini didirikan oleh Sultan Ahmed Shah pada 1411 sebagai ibu kota Kesultanan Gujarat. Kata “Ahmad” bagi kota ini terkait visi Sultan yang waktu itu mendapat ilham bahawa kota itu harus didirikan oleh empat orang bernama Ahmad yang tak pernah meninggalkan solat lima waktu. Maka dicarilah empat orang bernama Ahmad itu hingga berkumpullah Sultan Ahmad Shah I, Sheikh Ahmad Khattu dari Sarkhez, Qazi Ahmad Jod dari Patan, dan Malik Ahmad. Mereka berempat datang bersama dan mendirikan kota tersebut. Tahun 1593, Raja Mughal Akbar menaklukkan Gujarat, dan Gujarat yang tergabung dalam Kerajaan Mughal selama dua abad. Setelah kematian Raja Mughal Aurangzeb, pada tahun 1707, pemerintah Mughal mulai melemah hingga akhirnya Gujarat jatuh kepada Inggeris di akhir abad ke-19.

Pembersihan Etnik
Dari 50 juta penduduk Gujarat, 10 peratus diantaranya adalah Islam. Jika pada abad pertengahan mereka adalah majoriti, maka pada abad moden ini muslim Gujarat menjadi minoriti. Merekalah yang merasakan beratnya pertikaian besar saat Gujarat dilanda pertikaian Muslim-Hindu pada tahun 2002. Konflik ini demikian besar hingga disebut sebagai tragedi pembersihan etnik dan bahkan ada yang menyamakannya dengan tragedi holocaust yang terjadi di masa Hitler pada zaman perang dunia kedua. Guardian melaporkan beberapa monumen penting peninggalan Islam di Gujarat menjadi puing-puing dalam kerusuhan tersebut. Sekitar 2,000 orang korban jatuh dan sebahagian besar adalah muslim. Banyak masjid-masjid yang dihancurkan termasuk Al Quran tua bersejarah yang terdapat di masjid-masjid. Salah satu monumen yang dihancurkan adalah makam Vali Gujarati, seorang penyair muslim yang menggunakan bahasa Urdu. Ia meninggal dunia di Ahmedabad pada tahun 1707.
Kalangan ekstrimis Hindu menganggap yang mereka lakukan adalah upaya balas dendam sejarah. Dahulu kala, saat dinasti Mughol berkuasa, banyak kuil Hindu yang dihancurkan dan diganti dengan masjid. Itulah yang membuat mereka bersemangat untuk menghancurkan masjid untuk kemudian mereka ganti dengan kuil. Semangat ini mirip dengan tragedi pada 1992 saat mereka menghancurkan Masjid Babri yang didirikan pada abad ke-16 dan memasang patung Hanuman di reruntuhannya. Profesor Martha Nussbaum, pakar hukum dan etika dari University of Chicago di dalam bukunya The Clash Within (Harvard University Press, 2008), mensifatkan pembunuhan kaum muslim di Gujarat oleh kelompok radikal Hindu amat kejam. Yang dibantai bukan hanya wanita dan anak-anak, tapi juga janin dalam kandungan. Pemerkosaan terhadap wanita muslim juga banyak terjadi. Yang lebih parah, kerusuhan ini melibatkan jabatan polis, inteligen, atau birokrat Hindu, bahkan buku tadi menyebut nama Ketua Menteri Gujarat, Narendra Modi, dari parti Hindu, ‘Bharatiya Janata’ (BJP). Setelah kerusuhan, banyak syarikat milik muslim yang ditinggalkan, diambil alih orang-orang Hindu. Profesor Nussbaum menyesalkan peristiwa pembersihan etnik Gujarat kurang mendapat liputan media antarabangsa.
Profesor Imtiaz Ahmed, dari Jarwaharlal Nehru University di Delhi menyebut Gujarat sebenarnya memiliki tradisi toleransi yang kuat. Sultan Ahmad Shah bahkan mengahwini seorang puteri Hindu. Masjid yang ia dirikan juga memasukkan unsur-unsur Hindu. Muslim Gujarat sendiri bukanlah pendatang kerana mereka adalah “mualaf’ yang memeluk Islam. Jadi darah mereka dalah darah India juga. Hanif Lakdawala, ketua Sanchetna, sebuah LSM bertapak di Ahmedabad, menyebut ketegangan kaum dan ketidakpercayaan tetap meluas di Gujarat hari ini. Walau langkah-langkah mengatasinya, pertemuan, seminar dan hal-hal lain sudah dilakukan untuk meredam konflik, ketakutan masih terasa di Gujarat. Hanif menyebut masalahnya tak hanya hak budaya dan agama, tapi juga hak sosial dan ekonomi. Inilah yang kiranya lebih diutamakan. “Kita mesti berhenti berfikir tentang agama dan identiti sendiri dan juga fokus pada isu-isu seperti pendidikan, pengangguran, kemiskinan, hak perempuan dan kesamarataan. Dengan cara ini, kita dapat bekerja menuju suatu bentuk dialog antara masyarakat yang jauh lebih bermakna dan terkait dengan kehidupan masyarakat sehari-hari,” ujarnya dalam sebuah wawancara yang dimuat di Theamericanmuslim.com. Sikap Hanif menjadi sikap umum dari organisasi Islam di Gujarat dalam memandang konflik Hindu-Islam. Negara boleh dikatakan telah gagal dalam mengelola konflik ini. Hal ini menyebabkan timbul pemikiran ulang di kalangan muslim tentang perlunya penyusunan semula masyarakat, memberikan tekanan lebih pada pendidikan, pemberdayaan ekonomi dan dialog antara kelompok masyarakat.
Sejak tragedi 2002, kalangan Islam bersedia membuka dialog dengan kelompok-kelompok sekular, LSM, dan terutama dengan Hindu sekular. Tak semua Hindu anti-Islam kerana jika itu yang terjadi, tentulah tak akan ada seorang muslim pun yang boleh hidup di Gujarat.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Bila Solat Tak Boleh Berdiri

PADA prinsipnya, Islam itu mudah dan tidak menyulitkan pemeluknya. Sila rujuk dalam firmanNya, “Sesungguhnya Allah tidak akan membebani seseorang kecuali sesuai kemampuannya.” (QS. Al-Baqarah: 286).
Kalau agama memerintahkan, itu ertinya seseorang dinilai telah mampu menerima kewajipan yang diamanahkan kepadanya. Sewaktu Nabi s.a.w. Israk Mikraj, pesan penting yang dibawanya adalah menjalankan solat lebih dari 5 kali dalam sehari semalam. Nabi s.a.w. merasakan bahawa jika sebanyak itu solat yang harus dibebankan kepada umatnya, maka ianya akan terasa berat. Akhirnya, kewajipan solat diputuskan menjadi hanya lima waktu sehari. Ertinya pertimbangan itu sudah benar-benar difikirkan oleh Nabi s.a.w., tidak memberatkan apabila menjadi sebuah kewajipan. Kerana itu, kewajipan bagi seorang muslim adalah meneruskan apa pun perintah Allah melalui Nabi s.a.w. dalam laku perbuatan nyata. Nabi s.a.w. menerima perintah solat, umatnya pun harus mengikuti tata cara solat Nabi. Dari Malik bin Huwairits, Nabi s.a.w. berkata,”Solatlah kalian sebagaimana kalian melihatku mengerjakan solat.” (HR. Bukhari) Selagi sihat dan keadaan normal, Nabi s.a.w. mengerjakan solat, baik fardu mahupun sunat dengan cara berdiri. Apa yang dilakukannya merupakan melaksanakan perintah Allah, yang berbunyi, “Berdirilah untuk Allah (dalam solatmu) dengan khusyuk” (QS. Al-Baqarah: 228). Ertinya semua gerakan solat dilakukan secara normal, dimana semua rukunnya tercakup di dalamnya. Berdiri dalam solat, menurut Syeikh Hasan Ayyub dalam Fiqh Ibadah, merupakan rukun bagi mereka yang mampu. Sedang bagi orang yang tidak mampu dibolehkan berdiri atau yang merasa susah berdiri, dia boleh solat sesuai dengan kemampuannya. Ini berlaku untuk solat fardu. Singkatnya, solat berdiri merupakan keharusan bagi yang sanggup untuk menjalankan solat fardu. Sebaliknya, bila seseorang melakukan solat fardu dengan duduk padahal mampu berdiri, maka tidak diperkenankan baginya. Namun untuk solat sunat, masih menurut Syeikh Hassan Ayyub, orang boleh melakukannya dengan keadaan duduk padahal sebenarnya sanggup berdiri, dia hanya mendapatkan pahala separuhnya. Dan jika memang tidak sanggup berdiri, dia mendapatkan pahala penuh seperti orang yang solat dengan berdiri. Pijakannya adalah berdasarkan hadis Imran bin Husain yang bertanya kepada Rasulullah s.a.w. tentang solat seseorang sambil duduk. Rasulullah bersabda, “Barang siapa yang solat sambil berdiri, maka hal itu adalah lebih utama. Barang siapa yang solat sambil duduk, maka ia mendapatkan setengah dari pahala orang yang solat sambil berdiri. Dan barang siapa yang solat sambil tidur – di dalam sebuah riwayat dikatakan sambil berbaring,— maka ia mendapatkan setengah dari pahala orang yang solat sambil duduk.”

Duduk dan Berbaring
Jelas, keadaan orang sakit berbeda dengan orang sihat. Ketika keadaannya tak memungkinkan bergerak sebagaimana orang sihat, tentu risiko dengan penyakit yang dideritanya. Kerana itu, ada solusi dalam agama bahawa orang sakit dimana ia tidak sanggup mengerjakan solat dengan berdiri, diperbolehkan melakukan solat menurut kemampuannya selama akal atau ingatannya tetap normal. Imran bin Hushain berkata, “Aku mempunyai penyakit buasir, kemudian aku bertanya kepada Nabi. Baginda menjawab, ‘Solatlah engkau sambil berdiri, apabila tidak mampu, maka sambil duduklah, dan apabila tidak mampu, maka sambil berbaringlah.” (HR. Bukhari, Abu Daud dan Ahmad) M. Nashiruddin al-Albany, dalam buku Sifat Solat Nabi, memberikan huraiannya menyangkut makna tidak mampu. Dari pendapat yang ada, yang lebih sahih adalah pendapat Syafi’i dan Hanafi. ‘Ketidakmampuan’ pada hadis tersebut dimaknai Syafi’i sebagai keadaan sangat sulit dan payah melakukan solat sambil berdiri. Atau kerana khuatir penyakit yang diderita bertambah parah, atau semakin menderita saat berdiri. Besar kecilnya kesulitan yang ada bukan menjadi ukuran, kerana pusing yang diderita oleh seseorang yang tengah berada di atas perahu tergolong kesulitan yang boleh dijadikan alasan solat sambil duduk. Demikian halnya apabila takut terjatuh dari perahunya kalau dia solat sambil berdiri. Baik Imam Syafi’i, mahupun Imam Abu Hanifah berpegang pada hadis yang diriwayatkan oleh at-Thabrani dari hadits Ibnu Abbas, “Seseorang yang sakit boleh mengerjakan solat sambil berdiri. Jika dia merasa kepayahan melakukannya sambil berdiri, maka dia solat sambil duduk. Apabila dia merasa kepayahan solat sambil duduk, dia mengerjakannya sambil berbaring, dan mengisyaratkan dengan gerakan kepalanya. Dan jika dia masih merasa kepayahan juga, solatnya dicukupkan dengan tasbih.”

Cara Solat Bagi yang Tak Mampu
Yang harus dipertegas di sini, selagi orang sakit mampu menjalankan solatnya dengan berdiri, wajib baginya berdiri, sekali pun harus bersandar ke dinding atau ke tiang atau dengan tongkat, tetapi kalau tidak sanggup, barulah diperkenankan dengan duduk. Hanya saja, meski seseorang dalam keadaan sakit, dia tidak lantas seenaknya sendiri dalam menjalankan solatnya; tidak serta merta boleh menterjemahkan keleluasaan solat melampaui batas, seperti dengan melakukan rukuknya lebih rendah berbanding sujudnya. Salah satu hadis yang tertulis dalam Kitab Bulughul Maram Bab Sifat Solat, berbunyi bahawa Rasulullah s.a.w. telah menjenguk seorang lelaki yang sakit. Baginda melihat orang itu solat di atas bantal. Lalu baginda mengambil bantal itu dan melemparkannya. Rasulullah bersabda, “Solatlah di atas tanah jika kamu boleh. Kalau tidak boleh, maka solatlah dengan isyarat, dan jadikanlah sujudmu lebih rendah daripada rukukmu.” (HR. Baihaqi, dengan sanad kuat).
Namun, dalil bolehnya solat dengan keadaan duduk, berbaring bahkan isyarat dapat dilihat dari sebuah hadis yang diriwayatkan Ali bin Abi Thalib. Sabda Rasulullah, “Orang sakit melakukan solat dengan berdiri jika ia mampu berdiri. Jika tidak mampu, solatlah dia dengan duduk. Jika tidak mampu sujud ke tanah (tempat sujud), dia memberi isyarat, dan dia menjadikan sujudnya lebih rendah (posisi atau caranya) dari rukuknya. Jika tidak mampu solat dengan duduk, maka dia solat dengan tidur mengiring ke sebelah kanan dan menghadap kiblat. Jika tidak mampu tidur mengiring ke sebelah kanan, maka dia solat dengan menghadapkan kedua kakinya ke arah kiblat.” (HR. Baihaqi dan Daruquthni)

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

'Al-Khalik': Allah Yang Maha Mencipta

KALI ini kita akan menerangkan nama “AL-KHALIK yang maksudnya “ALLAH YANG MAHA PENCIPTA”.
Dialah yang mencipta segala sesuatu daripada “ketiadaan” mencipta semua benda dan mengetahui apa yang terjadi. Dialah yang mengadakan atau membentangkan sesuatu yang belum ada. ALLAH-LAH yang mencipta atau mengadakan segala yang ada. Semua yang ada di dunia ini sebelumnya tidak ada. Dialah yang mengadakan atau menciptakan semua yang ada ini. Manusia ini, walau bagaimana “bijak” dan pintar sekali pun, tidak mampu dan sanggup untuk menciptakan sesuatu yang tidak ada menjadi ada. Kemampuan dan kesanggupan manusia hanyalah dapat menciptakan dari sesuatu kepada sesuatu yang sudah ada. Manusia bukanlah pencipta tetapi merubah apa yang sudah ada. Allah sebagai ‘Al-Khalik’ biasanya kita maknai sebagai Allah yang Maha Pencipta. Al-khalik diambil dari akar kata ‘Khalik’ yang ertinya dasarnya ‘mengukur’ atau ‘memperhalus’.
Dari makna-makna ini berkembang beberapa erti, iaitu ‘menciptakan dari tiada’, menciptakan tanpa satu contoh terlebih dahulu’, mengatur, membuat dan sebagainya. Dalam Al-Quran, kata Al-Khalik yang bermakna ‘menciptakan dari tiada’ dapat kita temui dalam QS Al-Mukminun 23: 14, “Kemudian, air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu dari segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, lalu segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang-belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian, Kami jadikan ia makhluk yang (berbentuk) lain. Maha Suci Allah, Pencipta Yang Paling Baik.” Kata ‘khalaqa’ dalam konteks penciptaan langit dan bumi- khalaqu as samawati wal ardh - dapat diertikan ‘mencipta tanpa melalui contoh terlebih dahulu’. Dalam konteks ini, kata khalaqa bererti ‘pengaturan yang sangat teliti berdasar ukuran-ukuran tertentu bagi peredaran benda-benda langit dan bumi.’ Menurut Quraish Shihab, kata khalaqa - biasanya - dalam berbagai bentuk dan pemakaiannya memberikan penekanan pada kehebatan dan kebesaran Allah s.w.t. dalam semua penciptaanNya. Kata ini berbeza dengan jaala (menjadikan) yang mengandungi penekanan terhadap manfaat dari sesuatu yang dijadikanNya itu. Bandingkan dua ayat berikut. Dalam QS Ar-Rum 30: 21, Allah s.w.t. berfirman, “...dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah Dia menciptakan (khalaqa) untukmu isteri-isteri dan jenismu sendiri.” Dalam QS Asy Syura 42: 11 disebutkan, “Dia menjadikan (ja’ala) bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan.” Secara keseluruhan, kata Al-Khalik dalam berbagai bentuknya diulang tidak kurang dari 150 kali. Penciptaan, sejak proses pertama hingga lahirnya sesuatu dengan ukuran tertentu, bentuk, rupa, cara dan substansi tertentu dilukiskan (dipadatkan) dalam kata Khalik ini.

Kreativiti: Teladan Al-Khalik
Allah adalah Zat Yang Maha kreatif. Ertinya, Dia menciptakan sesuatu dari tiada dan menciptakan tanpa ada contohnya terlebih dahulu kemudian Dia mengatur ciptaanNya tersebut dengan sangat teliti berdasarkan ukuran-ukuran tertentu. Manusia, dalam kapasiti kemanusiaannya, dituntut untuk meneladani sifat Al-Khalik ini. Salah satu aplikasinya adalah kreativiti. Kreativiti adalah daya cipta dan kemampuan untuk menciptakan sesuatu dari tidak ada menjadi ada. Biasanya, kreativiti akan memunculkan inovasi, iaitu kemampuan untuk memperbaharui hal-hal yang telah ada. Apabila kreativiti adalah daya atau kemampuan, inovasi adalah hasil atau produknya.
Kreativiti begitu penting dalam hidup manusia. Tanpa adanya kreativiti kita akan larut dan tergilas roda perubahan. Tanpa kreativiti, kita tidak akan mampu bertahan menghadapi perubahan yang semakin cepat.
Perusahaan-perusahaan besar yang mampu bertahan biasanya memiliki tradisi untuk mengembangkan budaya kreatif yang kemudian menghasilkan produk-produk yang inovatif.

Lima Kunci Kreativiti

• Selalu Memiliki Rasa Ingin Tahu
Orang yang kreatif adalah orang yang gemar mencari informasi, gemar mengumpulkan input, dan cinta ilmu. Tiada berlalu waktu kecuali bertambah dengan input-input yang baru dan segar. Oleh kerana itu, kita harus selalu bertanya, sejauh mana kecintaan kita terhadap informasi dan ilmu. Ada banyak cara yang boleh dilakukan untuk mendapatkan input tersebut: melalui buku, sikap meneliti, menyemak, melihat tayangan tv melalui program yang bermanfaat, bertukar-tukar fikiran, merenung, mendengar, menghadiri majlis ilmu dan sebagainya.

• Terbuka pada Hal-Hal Baru
Setiap saat selalu terjadi perubahan. Betapa ruginya orang yang tidak mahu berubah dan tidak menyukai hal-hal baru. Orang kreatif adalah orang yang tidak terbelenggu dengan pendapatnya sendiri. Tentu, terbuka dengan hal-hal baru tidak harus menjadikan kita mengikuti hal-hal baru tersebut. Kita boleh mengolahnya, menyaring hal-hal yang baik dan menyesuaikan dengan nilai-nilai yang kita anuti.

• Berani Memikul Risiko
Semua tindakan kreatif biasanya akan mengundang risiko. Adalah mimpi melakukan sesuatu yang baru tanpa adanya risiko. Rasulullah s.a.w. adalah orang yang kreatif dengan membawa ajaran baru (Islam) ke tengah-tengah umatnya. Akibatnya, baginda dimusuhi dan diperangi. Demikian pula dengan Thomas Alfa Edison. Ia adalah orang kreatif yang berani gagal beribu-ribu kali sebelum menemukan bola lampu. Untuk menjadi kreatif, kita harus berani menanggung risiko dan keluar dari zon nyaman.

• Memiliki Semangat yang Membara untuk berjaya dalam Hidup
Tanpa semangat, mustahil kita akan mendapat banyak hal dalam hidup. Semangat biasanya akan melipatgandakan kemampuan seseorang untuk berprestasi. Hari-hari orang yang kreatif akan selalu dilalui dengan semangat untuk memproses dalam menggapai semua hal yang diinginkannya. Kita harus bertanya, bersemangatkah kita dalam hidup? Apakah kita ini seorang yang bermental lemah dan selalu kalah dalam memperjuangkan cita-cita?

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Fahaman Syiah: Penjelasan Secara Rinci Patut Dibuat

PENJELASAN secara ‘rinci’ patut dibuat oleh pihak-pihak berkenaan sekiranya didapati dalam masyarakat kita ada fahaman yang berlawanan dengan fahaman Islam sebenarnya. Baru-baru ini, timbul lagi isu tentang fahaman Syiah. Isu ini memang sudah lama wujud. Bila isu ini timbul lagi, pelbagai pihak buat kenyataan. Semua kenyataan itu hanya sekadar menyebut bahawa fahaman itu berlawanan dengan fahaman “Ahlus Sunah Wal-Jamaah”. Sepanjang kenyataan itu dibaca sebagai membalas sanggahan, didapati tidak ada satu kenyataan yang menjelaskan secara rinci mengapa fahaman Syiah itu salah. Kalau kita membaca kitab-kitab agama yang menerangkan asal usul bagaimana fahaman ini wujud, tentulah kita akan dapati ceritanya lebih detail lagi.
Baru-baru ini ada kenyatan dari kerajaan Negeri Selangor mengenai satu ajaran “Tarekat”. Kenyataan itu memang “cantik”. Ia bukan saja memberitahu orang ramai tentang ajaran atau pun fahaman itu salah, menerangkan satu persatu mengapa ajaran atau pun fahaman itu diharamkan. Memang apabila kita membacanya, ajaran itu berlawanan dengan Islam. Pihak majlis fatwa Selangor telah mendetailkan supaya orang ramai faham kenapa ia diharamkan. Soal masuk syurga, menempah syurga, cerita bagaimana tuan guru mereka membawa mereka melawat syurga, neraka dan padang mahsyar merupakan cerita “karut marut” semata-mata.
Cerita soal akhirat Allah s.w.t. saja yang tahu, dan semuanya hanya dalam ilmu Allah. Tidak banyak disebutkan dalam Kitab Suci Quran tentang soal itu. Dalam hadis Nabi s.a.w. juga tidak banyak disebut secara rinci. Soal masuk syurga, cerita padang mahsyar semuanya cerita “ghaib” yang wajib kita imani wujudnya hal-hal itu, tetapi soal mengalaminya semasa kita masih hidup ini adalah tidak betul. Jadi, apa yang dijelaskan secara rinci memang baik, supaya orang awam tidak terpengaruh. Langkah yang dibuat oleh Majlis fatwa Selangor itu sangat betul dan baik sekali. Tetapi lain pula caranya yang dibuat oleh pihak-pihak yang memperkatakan fahaman syiah ini. Mereka tidak membuat penjelasan secara rinci sebagaimana yang dibuat oleh majlis fatwa Selangor. Sepatutnya dijelaskan siapa pendukung firqah atau golongan terutama pengikut pecinta Ali bin Abu Talib serta ahli keluarga Rasulullah s.a.w. Mereka ini mencintai Ali secara berlebihan. Patut juga dijelaskan siapa pelupor fahaman Syiah ini. Dalam kitab agama ada disebut sebagai nama Abdullah bin Saba’, seorang Yahudi dari kota Sana’ (Yaman).
Apakah ajaran pokok Syiah. Kenapa Abdullah bin Saba’ dikaitkan dengan Syiah. Kemudian ada cerita menyebutkan bahawa bukanlah Abdullah bin Saba’ sebagai pendiri Syiah tetapi orang lain. Ini mendapat dari orientalis barat saja. Sepatutnya dijelaskan juga aliran-aliran dalam Syiah. Dalam kitab-kitab agama ada dijelaskan “Empat golongan utama Syiah”. Ke empat-empat golongan ini terbahagi pula kepada banyak aliran. Golongan pertama ada 15 aliran, dan bermacam-macam pula cara mereka melakukan ibadat dan cara memandangnya terhadap Islam. Aliran Rafidah pula ada hampir 25 aliran yang juga berbagai-bagai pandangan terhadap Islam, pemujaan mereka terhadap khalifah-khalifah yang empat ini. Begitulah seterus dengan golongan lain yang mempunyai aliran-aliran dan fahaman-fahaman masing-masing. Pihak-pihak yang bertanggungjawab patutlah buat “home work” jika mendapati ada fahaman-fahaman yang bertentangan dengan fahaman Islam yang diajar oleh Rasulullah s.a.w. Tetapi kalau sekadar menyebut fahaman ini salah tidak mengikut ajaran Nabi, maka orang awam tidak mendapat maklumat yang jelas apa bendanya yang salah. Apa bendanya yang diajar oleh kaum Syiah yang menyalahi? Kalau dijelaskan secara rinci tentang perkara yang sebenarnya, mudahlah orang awam mengerti kedudukan fahaman Syiah yang salah itu. Buatlah penjelasan sebagaimana yang dibuat oleh Majlis fatwa Negeri Selangor. Setelah dijelaskan secara rinci, kemudian minta siarkan dalam semua akhbar atau media tertentu supaya orang ramai mendapat maklumat yang terang dan jelas. Sekarang ini semua orang nak bercakap atas isu yang sama, atas isu Syiah yang semata-mata untuk mendapatkan publisiti, tetapi tidak tahu biji butir, dan hujung pangkal sebenarnya. Orang kata fahaman Syiah itu salah, kita pun kata salah. Orang kata, ajaran Syiah itu tak ikut ajaran Islam, kita pun kata begitu. Begitu juga dengan fahaman Wahabi, orang lain kata Wahabi itu “sesat”, kita pun ikut kata macam itu. Berapa punya ramai umat Islam di muka bumi terutama mereka yang berada di negara-negara Islam seperti negara-negara di Timur Tengah, di bahagian India yang berfahaman macam itu, iaitu mereka mengikut Mazhab “Ahmad bin Hanbal” (Mazhab Hanbali) menyembah Allah sama macam kita sembah. Mengucap dua kalimah syahadah sama dengan apa yang kita ucapkan. Mempunyai pegangan agama dengan membayar zakat, berpuasa, berhaji ke Baitullah sebagaimana kita buat disini, kemudian kita katakana mereka yang berfahaman Wahabi itu “sesat” dan kafir. Apa halnya dengan umat Islam yang ada di Timur Tengah dan di Bahagian India yang beragama Islam yang mengikut Mazhab Ahmad bin Hambal (Hambal) apakah mereka juga kafir dan sesat? Ini apa cerita?

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Saatnya Bersolat Istikharah

NAMA wanita itu Aishah. Seorang lulusan pengajian tinggi. Usianya hampir angka tiga puluhan, dengan wajah cantik dan otak yang bijak. Dia seorang pengurus di sebuah syarikat terkenal. Seorang yang idealis dan pekerja yang gigih. Dikatakan, dia seorang wanita pengetahuan agamanya sederhana saja, tidak mendalam. Cuma dia sangat rajin beribadah. Dia biasa mengamalkan puasa sunat Isnin-Khamis dan menghidupkan malam dengan solat Tahajud. Secuil riwayat hidup itu, kiranya, cukup beralasan bila dia diminati banyak pemuda dan dirinya menjadi pemilih dalam menentukan pasangan hidup. Suatu saat, Aishah terlihat gundah; gundah kerana berkaitan cinta. Hatinya mulai terpaut dengan seorang pemuda yang begitu serius ingin melamarnya. Dia mengenalnya belum begitu lama, tapi dia merasakan ada getar rindu yang menyelubungi hatinya: lelaki berakhlak yang baik, tampan, dan terpelajar. Tapi, noktah keraguan masih menyelimuti benaknya. Dia khuatir bahawa calonnya bukan ‘imam’ yang baik untuk memimpin biduk rumahtangganya. Dia khuatir nafsulah yang telah mempengaruhinya. Dia begitu masygul, antara menerima atau menolaknya. Dia ingin solat Istikharah, tapi dia merasa bahawa konsep solat Istikharah itu dilaksanakan jika seseorang dihadapkan antara dua pilihan yang pelik dan dilema, sebagaimana ceramah yang pernah dia dengar dari seorang ustazah di sebuah saluran tv. Dalam pada itu, jika dia solat Istikharah apakah dia pasti akan menemukan jawapannya. Apakah Allah s.w.t. akan menunjukkan pilihanNya melalui tanda-tanda yang dikirimNya? Begitulah. Bagi penulis sendiri, kes Aishah adalah perkara yang sering terjadi. Sebahagian kita masih ada yang belum memahami betul apa sebenarnya istikharah itu. Banyak anggapan keliru soal makna istikharah.

Makna Istikharah
Nama istikharah itu diambil dari kata bahasa Arab: istakhaara-yastakhiru-istikharan, yang bermakna meminta [mengharapkan] sebuah pilihan atas suatu persoalan. Secara istilah, istikharah itu bererti permohonan seseorang kepada Allah untuk dipilihkan suatu hal terbaik sesuai “pertimbangan” Allah, bukan pertimbangan dirinya sendiri, melalui wasilah solat atau pun doa-doa. Kerana itulah, solat sunat Istikharah adalah solat meminta petunjuk dari Allah agar Dia ikut menentukan proses pemilihan perkara seorang hamba yang hatinya tengah bimbang. Yang menjadi persoalan, sebahagian kita masih menganggap solat [cara] Istikharah itu hanya boleh dikerjakan saat terjebak dalam dua pilihan yang sulit. Hal ini tentu saja sangat keliru, sebab laku istikharah itu boleh dikerjakan kerana adanya satu perkara dimana seseorang bingung memutuskan “ya” atau “tidak”. Misalnya dalam kes Aishah di atas; ia sebetulnya tak usah khuatir untuk beristikharah. Meski hanya ada satu pemuda, bukan dua pemuda, yang berniat ingin melamarnya, dia masih boleh menjalani solat Istikharah untuk meminta petunjuk Allah: Apakah harus terus atau tidak? Apakah harus dilanjutkan atau tidak hubungannya ke arah yang lebih serius?
Anjuran beristikharah bukan hanya saat menghadapi persoalan besar saja, sebagaimana lazimnya, seperti soal jodoh dan perniagaan. Dalam masalah-masalah kecil pun, seseorang boleh melakukan istikharah. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Hendaklah salah seorang di antara kamu meminta kepada Tuhannya, sampai pun itu dalam masalah tali sepatunya.” Terkait sabda Nabi s.a.w. tersebut, Imam Hajar Asqalani dalam Fathul Bari meneguhkan: “Solat Istikharah mencakup urusan-urusan besar mahupun kecil. Berapa banyak masalah kecil merupakan sumber masalah-masalah besar.” Memang, tuntutan beristikharah menjadi penting dan sangat dianjurkan kerana pilihan [keputusan] seseorang seringkali sangat subjektif dan penuh dengan muslihat serta gejolak nafsu. Bukankah sesuatu yang terbaik dan indah menurut pengiraan manusia boleh jadi sesuatu yang terburuk dan jelek dalam ketentuan Allah. Begitu pula sebaliknya. Sebab,matematik manusia berbeda dengan matematik Allah. “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi [pula] kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” Demikian penegasan Allah dalam QS. Al-Baqarah (2) 216. Sementara junjungan kita, Rasulullah suatu kali pernah berkata kepada sahabat Anas r.a. “Hai Anas, jika engkau ingin melakukan sesuatu, maka mintalah pilihan kepada Tuhanmu sebanyak tujuh kali, kemudian periksalah ke dalam hatimu, mana yang lebih mantap, kerana sesungguhnya kebaikan terdapat di situ.”

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Di Akhirat Kematian Tidak Akan Datang Lagi

DALAM kitab suci al-Quran, Allah s.w.t. telah menceritakan tentang azab yang ada dalam neraka. Nabi s.a.w. juga ada menceritakan tentang azab ini dalam hadis-hadisnya. Para ulama pula ada menjelaskan dengan membuat ulasan-ulasan dari ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w. itu tentang hebatnya seksaan api neraka itu.
Pendeknya, kalau kita membaca kisah-kisah azab yang ada dalam neraka itu, memanglah sangat menyeramkan. Bagi mereka yang bertakwa kepada Allah, akan terus membuat amalan salih demi untuk tidak diazab dalam neraka. Kecuali bagi mereka yang “tipis iman” dan tidak mempedulikan tentang azab Allah ini akan terus menerus membuat mungkarat tanpa memperdulikan tentang amaran Allah mengenai azab api neraka. Dalam sebuah kitab agama ada dijelaskan tentang neraka ini. Kitab itu menerangkan bahawa Allah s.w.t. telah menetapkan bahawa nyawa tidak akan keluar dari tubuh orang-orang kafir pada hari kiamat. Ini ialah agar seksaan yang mereka rasakan menjadi kekal abadi. Seksaan itu tidak pernah berhenti diberikan kepada mereka dan tidak pernah dibunuh, meninggal atau pun beristirehat. Di dalam dunia ketika kita ditimpa penyakit, tubuh kita cedera, patah, mengalami kelemahan dan usia yang sangat tua dan sebagainya. Maka termasuk Rahmat Allah s.w.t. kepada kita ketika dia menetapkan adanya kematian bagi kita agar kita terbebas dari seksaan, kepedihan usia tua, kelemahan yang kuat dan penyakit tersebut. Tetapi didalam neraka Jahanam, meski pun kulit orang kafir sudah terbakar habis dan tubuh-tubuh mereka sudah hangus sehingga api menjalar membakar hati mereka, Allah s.w.t. telah memerintahkan kepada nyawa orang-orang kafir, para pelaku dosa tersebut untuk tidak keluar dari tubuh mereka. Demikian itu agar seksaan dan rasa sakit terus menerus mereka rasakan tanpa henti dan istirehat sedikit pun. Di dalam al-Quran dalam surah Ibrahim ayat 15 hingga 17 Allah berfirman yang mafhumnya: “Mereka (orang-orang beriman) memohon kemenangan (atas musuh-musuh mereka) maka binasalah orang-orang yang berlaku sewenang-wenang lagi keras kepala. “Dihadapannya ada Jahanam dan dia diberi minuman dengan air nanah. Diminumnya air nanah itu dan hampir tidak boleh menelannya maka datanglah (bahaya) maut kepadanya dari segenap sudut, tetapi tidak ada juga mati, dan dihadapannya masih ada azab yang berat”. Terbakar, sangat kehausan, kelaparan, perut terburai dan terputusnya usus-usus, semuanya ini sebab-sebab datangnya kematian di dunia. Tetapi sebab-sebab seperti ini dalam neraka Jahanam tidak bererti sama sekali bagi kematian. Sebab-sebab kematian itu mendatangi setiap orang kafir dari berbagai penjuru, baik dari atas mahu pun dari bawah tetapi ia sama sekali tidak boleh mati. Nyawa sentiasa menempel pada tubuh orang kafir walau pun tubuhnya sudah terbakar habis. Meski pun kulitnya sudah terbakar, kulit dikembali seperti sediakala, kemudian dibakar lagi, kemudian dikembalikan seperti sediakala lagi hingga tanpa penghabisan. Nyawa sentiasa menetap dalam badan, dalam jasad dan tidak pernah keluar darinya. Ini adalah kehendak dan kuasa Allah s.w.t. agar hal itu terjadi kepada orang-orang munafik, kafir dan musyrik. Kerana dunia adalah kampung sebab-sebab, sementara akhirat adalah kampung segala bentuk keajaiban. Para ahli tafsir berkata tentang firman Allah s.w.t. dalam surah Ibrahim ayat 17 iaitu: “Datanglah maut kepadanya dari segenap penjuru, tetapi dia tidak juga mati dan dihadapannya masih ada azab yang berat.” Maksudnya, kematian dengan segala sebabnya mengepung orang kafir, datang kepadanya dari berbagai penjuru tapi dia tidak pernah mati. Agar seksaan yang diberikan kepadanya benar-benar sempurna, dan dihadapannya terus ada seksaan yang lebih pedih dan lebih berat dari sebelumnya. Yang sesuai dengan makna ayat di atas adalah firman Allah yang mafhumnya: “Kemudian dia tidak akan mati didalamnya dan tidak (pula) hidup.” (Al-A’la ayat 13). Maksudnya, dia tidak pernah mati sehingga terbebas dari seksaan dan tidak pula merasakan kehadapan yang nyaman, tetapi dia sentiasa hidup dalam dalam seksaan dan kepedihan. Dr. Wahbah Az-Zuhaily dalam tafsir al-Munir berkata: “Siapa pun yang masuk ke dalam ‘an-naar al-kubraa’ (neraka) ia pasti kekal merasakan seksaannya. Dia tidak pernah mati untuk beristirehat dari seksaan yang menimpa dirinya. Juga tidak menemui kehidupan yang nyaman dan tenteram, dan tidak menjadikannya bahagia apa lagi senang didalamnya.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Maher Zain, Lagu-Lagu Keagamaannya Menenangkan Jiwa

ITULAH Maher Zain. Muzik keagamaan yang dia persembahkan menampilkan dentingan dan alunan suara yang tak merusak telinga. Alunan lagunya menyusup indah ke dalam hati dan menjejakkan kaki dengan kuat: mengingatkan kebesaran Allah. Ia bermain muzik dengan nafas, “sentuhan tangan” dan beranjak dari kebeningan jiwa dengan membawa semangat Islam. Tak mustahil, jika senandung lagu yang digemakan menyentuh di hati dan bahkan memberi ketenangan jiwa. Setelah beredar album perdananya, Thank You Allah, Maher Zain menjadi sosok menonjol. Lagu-lagu yang dibawakannya sungguh luar biasa. Orang yang mendengar untuk pertama kalinya, tak memungkiri jika lagu yang dia bawakan dengan irama muzik kontemporari itu mampu memukau. Wajarlah, kalau nama Maher Zain cepat popular dan seketika polular di alam muzik Islam dunia.

Cinta Muzik Sejak Kecil
Lagu-lagu Maher Zain mungkin sudah tidak asing bagi penggemar muzik keagamaan di seantero dunia, tetapi boleh jadi, tak banyak orang yang kenal dengan sosok penyanyi seorang ini. Apalagi, bagi penggemar musik bercorak kerohanian ini. Memang, dunia muzik bukan sesuatu yang asing bagi Maher Zain. Maklum, ayah Maher Zain, Mustapha Maher, dikenal sebagai seorang penyanyi. Jadi, bukan hal yang ganjil jika Maher Zain akrab dengan dunia muzik sejak dia masih remaja. Bahkan, bakat muzik ayahnya itulah yang kemudian menitis ke dalam diri Maher Zain. Lahir di Lebanon 16 Mac 1981, Maher Zain seakan ditakdirkan untuk bermuzik dan meneruskan jejak si ayah. Mustapha Maher yang sudah memulai kerjaya di kota kelahirannya Tripoli (di Lebanon). Di Lebanon itulah Maher Zain menghabiskan masa kanak-kanaknya. Tapi Lebanon ternyata tidak mampu menahan keluarga Maher Zain untuk tinggal selamanya. Pada saat Maher Zain berusia 8 tahun, keluarganya pindah ke Sweden. Di Sweden itulah, Maher Zain menghabiskan masa remajanya untuk belajar muzik. Dia mendapatkan keyboard pertama ketika berumur 10 tahun. Di usia yang tergolong belia itu pun Maher sudah menunjukkan bakat yang luar biasa. Dia sudah mahir dan berbakat bermain keyboard. Ayahnya tidak saja jadi guru dalam bermuzik tetapi juga banyak menyuntikkan semangat dan inspirasi. Satu hal yang tak dapat disangkal, dunia muzik adalah dunia yang dipilih Maher Zain dengan sepenuh hati. Kerana itu, dari kecil dia belajar muzik bukan sekadar main-main. Saat remajanya, dia bersama teman-teman sekolah kerap menghabiskan malam tak saja bermain muzik, melainkan melakukan eksperimen-eksperimen dalam memainkan muzik. Tetapi, kecintaan Maher Zain pada muzik tidak membuatnya terlena. Dia bahkan dalam dunia pendidikan berhasil meraih gelar sarjana dalam Aeronautical Engineering dan itu mengukuhkan kebolehan Maher Zain dalam bermuzik. Terbukti ia tergolong pemuzik yang berwibawa. Bahkan, lebih dari itu, dia mampu menjadi seorang penerbit muzik tatkala dia masih berusia muda. Tapi, dunia muzik memang dunia yang penuh hingar bingar dan ‘glamor’. Dunia yang konon dekat dengan kehidupan mewah, keseronokkan dan kesenangan. Dalam beberapa kes, dunia muzik adalah ‘dunia minuman keras’ dan ‘dadah’. Wajar, jika di mata Maher Zain, dunia muzik yang telah dia masuki itu membuat dia merasa hidup dalam kegersangan. Dia merasa ada yang tak mengena di hati, bahkan ada yang salah. Dengan dunia seperti itu, dia berujar pendek, “Saya sangat mencintai dunia muzik, namun saya tidak menyukai hal-hal yang ada di sekelilingnya, seperti ada yang salah dengan hal ini.” Dengan dunia muzik seperti itu, Maher Zain pun merasa ada yang kurang selesa. Akhirnya, setelah Maher Zain beberapa waktu terlibat dalam bidang muzik ini sebagai penerbit muzik, dia merasa perlu melakukan penerokaan baru. Maka, saat Maher Zain diperkenalkan ke RedOne, dia tidak menolak untuk bergabung. Sejak itulah, dia bekerja dengan RedOne, kemudian pindah ke New York.

Menemukan Identiti Muzik Baru
Tapi, penghijrahan Maher Zain ke New York tetap tidak membuat dirinya menenangkan. Tak lama kemudian, dia pun memilih kembali pulang ke Sweden, negara yang menjadi tempat pertama kali dia memulai kerjaya dalam bermuzik. Sayang, kegundahan hati yang dia rasakan selama itu belum menemukan setitik harapan sebagaimana yang dia harapkan. Padahal, dia mengharapkan dapat menemukan kehidupan yang sejuk, tenang dan damai di dalam bermuzik. Setelah dilanda kegundahan hati bahkan melakukan pengembaraan yang tidak juga kunjung sampai, akhirnya, apa yang dia pertanyakan itu menemukan sebuah jawapan yang melegakan. Keraguannya selama ini dalam bermuzik di tengah kehidupan hingar-bingar dan penuh kemewahan, mendapatkan tempat berlabuh setelah ia bertemu dan tergabung dalam kelompok atau masyarakat muslim yang ada di Stockholm.
Sejak itu, Maher Zain merasa mendapat jawapan dari segumpal keraguan yang selama ini dia teraba-raba. Dia pun mulai aktif dalam kegiatan-kegiatan masyarakat muslim tersebut yang dilakukan di masjid. Dengan kehidupan baru itu, Maher Zain pun merasa tidak saja telah menemukan jawapan semata, melainkan telah mendapatkan tempat berteduh yang dia cari. Dia mengibaratkan di tempat itu, ia telah menemukan sebuah rumah. Di tempat itulah, Maher tidak saja merasa mendapatkan tempat untuk menjawab segulung kegelisahan, melainkan merasa menemukan cara yang tepat untuk kembali bermain muzik dengan identiti baru. Dia bersyukur dan kemudian merasa mendapatkan “mandat” untuk menolong orang lain melalui media muzik dan menyenandungkan lagu-lagu yang berirama keislaman. “Jika aku mempunyai satu hal yang ingin aku sampaikan kepada orang di luar sana, bahawa sangatlah mudah untuk melihat jalan yang benar jika kita hanya membuka mata dan melihat dengan benar, dan itu yang terjadi padaku.” Setelah menemukan dunia baru dimana ia menemukan identitinya, akhirnya dia menerbitkan album yang dia akui sebagai identitinya sebagai seorang muslim. Pada 2009, Maher Zain melancarkan album pertamanya bertajuk “Thank You Allah” melalui awakening record. Dalam album itu, Maher Zain menyanyikan lagu-lagu bercorak agama dan kerohanian.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Sumbangan Keturunan Arab Hadramaut Di Palembang

PONDOK Pesantren Ar-Riyadh didirikan oleh Habib Abdurahman Abdullah Al-Habsyi, lulusan Rubath Siwoon, Hadramaut, tahun 1908. Beliau adalah ulama yang berada dalam rantai panjang keturunan Arab di kota Palembang – khususnya daerah 13 Ulu - yang sudah beranak pinak sejak ratusan tahun lalu dan membaur dalam masyarakat Palembang secara luas. Kawasan 13 Ulu memang unik, kerana di sinilah hidup beberapa keturunan Hadramaut [sekarang masuk daerah Yaman], semisal Al-Munawar, Al-Habsyi, Al-Kaf dan lain sebagainya. Tidak hairan jika kawasan ini terkait dengan banyak ulama penyebar Islam, baik dalam konteks ulama tempatan kota Palembang, mahupun jaringan ulama keturunan Arab dalam peringkat nasional. Mantan menteri agama Indonesia, Said Aqil Hussein Al-Munawar juga berasal dari daerah ini. Sebelum Habib Abdurahman kembali ke Palembang selepas menuntut ilmu, gurunya berpesan agar ia membangun tempat pendidikan di Indonesia untuk mendidik umat agar menjadi lebih baik. Pesan ini menjadi doa. Setelah Habib Abdurahman berusaha dengan berdagang terkumpullah modal untuk membangun pondok pesantren yang dinamai Ar-Riyadh pada 1973.
“Penamaan pesantren ini terkait hadis Nabi Muhammad s.a.w. tentang taman syurga yang tak lain adalah majlis ilmu. Maka Ar-Riyadh adalah majlis ilmu yang tak lain adalah taman syurga. Ar-Riyadh juga merupakan nama masjid di Hadramaut tempat Habib Abdurahman belajar,” jelas Ustaz Hamid Umar Al-Habsyi, Mudir Pondok Pesantren [Ponpes] Ar-Riyadh yang merupakan cucu pengasasnya Habib Abdurahman. Pada awalnya, Ar-Riyadh mengambil model pendidikan salafi [klasik-tradisional]. Seiring perkembangan zaman, pesantren menerap sistem pendidikan moden, hingga ada dua mata pelajaran di Ar-Riyadh, yakni mata pelajaran tempatan pesantren dan nasional. Walaupun didirikan oleh ulama keturunan Hadramaut dan terletak di perkampungan Arab, Ar-Riyadh didirikan untuk semua golongan, tak hanya bagi golongan keturunan Arab saja. Siapapun boleh masuk dan belajar di tempat ini. “Saat ini, sekitar 35 peratus pelajar merupakan keturunan Arab dan bakinya adalah pelajar yang berasal dari berbagai wilayah; Palembang sendiri, Medan, Jawa dan lain sebagainya,” ujar Ustaz Hamid lagi. Ciri khas yang menonjol dari Ar-Riyadh adalah sisi dakwahnya. Ini terbukti dengan banyaknya alumni Ar-Riyadh yang menjadi dai ulung. Contohnya adalah Ustaz Ahmad Al-Habsyi, dai muda yang sudah terkenal peringkat nasional. Pendidikan Ustaz Ahmad dipupuk di Ar-Riyadh. Kita juga boleh menyebut nama Habib Hamid Nagib bin Syeikh Abu Bakar yang merupakan dai yang cukup terkenal terutama di daerah Bekasi (Jakarata) dan sekitarnya. “Kami memang memiliki program kekhususan dakwah. Setiap pelajar akan menerima pelatihan intensif mengenai dakwah oleh lembaga khusus dan ilmu yang di dapati dan dipraktikkan dalam muhadharah dan kemudian kami akan mempastikan pelajar-pelajar langsung untuk berdakwah ke tengah masyarakat,” ujar Ustaz Hamid. Pelajar-pelajar yang di‘terjun’kan ke masyarakat ini akan berceramah ke masjid dan surau-surau yang ada di kota Palembang. Semua pelajar-pelajar pondok mendapat giliran yang biasanya dilakukan pada hari Jumaat atau Sabtu. Setelah program dalam kota Palembang, para pelajar juga akan diterjunkan ke daerah yang lebih jauh seperti Jambi, Lampung dan daerah lain sekitar Sumatera Selatan.
“Tak hanya itu, jika ada kesempatan kami juga membawa pelajar untuk berceramah ke luar negeri seperti ke Malaysia,” ujar Ustaz Hamid. Kesenian Islam dan Arab juga menjadi kegiatan ilmu tambahan yang cukup khas dimiliki Ar-Riyadh. Kegiatan itu adalah seni marawis, gambus dan lain sebagainya. Kegiatan ini sangat berguna pula bagi mengeratkan pelajar ke tengah masyarakat sebab pasukan kesenian Ar-Riyadh kerap mengisi acara-acara hari besar Islam dalam skala kecil sampai besar. Ini juga, menurut Ustaz Hamid, guna menghadirkan dinamika bagi para pelajar agar mereka tak merasa bosan dan memiliki modal dakwah yang kaya untuk terjun ke tengah masyarakat. Program dakwah Ar-Riyadh ini juga dilengkapi dengan program pengajaran al-Quran yang cukup lengkap. Selain tilawah juga ada program tahfiz. Para lulusan ar-Riyadh diwajibkan menghafal al-Quran sesuai tingkatannya. Bagi lulusan Tsanawiyah ditetapkan menghafal al-Quran sebanyak 3 juz dan bagi tingkat Aliyah ditetapkan 5 juz. “Dengan segala program ini kami hanya ingin para pelajar itu menjadi pelajar yang baik. Yang boleh menyumbang bakti dan menyinari umat, bukan yang membuat fitnah umat. Alhamdulillah sudah banyak alumni Ar-Riyadh yang berkecimpung dan berperanan di masyarakat,” ujar Ustaz Hamid lagi.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Manfaat Senyuman Lelaki Tua

DIA, barangkali, bukan siapa-siapa. Bukan pemegang jawatan penting, bukan juga pelaksana projek negara di sebuah institusi kerajaan. Dia hanya lelaki kecil, lelaki tua dengan misainya yang putih menjuntai. Kulitnya legam, menggelambir disertai hidungnya yang agak penyek. Tubuhnya gemuk, begitu juga perutnya yang seperti ingin meledak di balik pakaian seragamnya. Sebuah kombinasi lahiriah yang tak menyedapkan untuk kerjayanya sebagai ‘pengawal keselamatan’. Entah alasan apa bila pihak syarikat perumahan itu menerima dirinya sebagai pengawal keselamatan: untuk sekadar ‘asal ada’ atau kerana dia memang ada kebolehan dalam ilmu bela diri? Entahlah. Itu hanya dugaan saya saja. Dan saya tidak akan pernah memikirkan alasan perlantikannya. Hanya satu hal yang membuat saya tergugah tentangnya: senyuman khasnya yang lebar. Sebuah senyum yang menghapus semua kekurangan fiziknya yang kian goyah dimakan usia itu. Ketulusan senyumnya, untuk saya yang tak dikenalnya, untuk setiap tatap mata kami yang bertentangan di setiap perjumpaan, adalah keindahan hidup yang jarang-jarang dinikmati. [Bukankah banyak senyum tak tulus di zaman ini; senyum terpaksa, senyum sinis, senyum basa-basi, senyum pura-pura, dan lain-lainnya?] Sementara senyum lelaki tua itu ada kecualinya. Dia tulus. Dia memancar dari jiwa yang ingin bersahaja, ingin menebar kesantunan, kebaikan. Senyum dari jiwa akan ditangkap dengan jiwa pula. Begitu lapang. Begitu senang. Tak ada beban, tiada ketersembunyian. Dia menyembul memang semacam memberi tenaga positif bagi siapa pun. Ada ghairah hidup yang bersahaja atas kurniaNya. Kebersyukuran menerima hidup dengan riang dan bersemangat. Saya jadi tambah mafhum kenapa kajian ilmiah dunia kedoktoran menyatakan senarai manfaat dari sebuah senyum. Mereka yang tersenyum dengan ikhlas dan tulus adalah mereka yang menurut penelitian, mampu menghidupkan sistem kekebalan atas penyakit psikologi dan fizik. Mereka mampu menghempaskan stres di hati, menghalau kesedihan, menumbuhkan kepercayaan diri, mengurangi tekanan darah, mengeluarkan endorphins [zat pereda rasa sakit secara semulajadi], mengencangkan kulit, dan sejumlah kesan positif lainnya. Tentu saja, yang tak kalah pentingnya, mereka yang tersenyum dengan tulusnya adalah mereka yang mampu membahagiakan orang lain. Dia menghibur hati seseorang tanpa modal. Dia telah bersedekah tanpa perlu menggeluarkan wang. Dan bukankah, sebenarnya, ‘spirit’ bersedekah itu hujung-hujungnya mengarah ke sana: membuat hati seseorang menjadi riang dan bahagia. Kerana, tak aneh, bila Rasulullah s.a.w. pernah bersabda: “Senyummu di depan saudaramu adalah sedekah.” [HR. Termizi]

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...

Hikmah Doa Nabi Nuh Dan Khidir

• Dan Nuh berseru kepada Tuhannya sambil berkata: “Ya Tuhanku, sesungguhnya anakku, termasuk keluargaku, dan sesungguhnya janji Engkau itulah yang benar. Dan Engkau adalah Hakim yang seadil-adilnya.” (Hud: 45)
• Allah berfirman: “Hai Nuh, sesungguhnya dia bukanlah termasuk keluargamu (yang dijanjikan akan diselamatkan), sesungguhnya (perbuatannya) perbuatan yang tidak baik. Sebab itu janganlah kamu memohon kepadaKu sesuatu yang kamu tidak mengetahui (hakikat)nya. Sesungguhnya Aku memperingatkan kepadamu supaya kamu jangan termasuk orang-orang yang tidak berpengetahuan.” (Hud: 46)
• Nuh berkata: “Ya Tuhanku, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari memohon kepada Engkau sesuatu yang aku tiada mengetahui (hakikat)nya. Dan sekiranya Engkau tidak memberi ampun kepadaku, dan (tidak) menaruh belas kasihan kepadaku, nescaya aku akan termasuk orang-orang yang merugi.” (Hud: 47)
• Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu, maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka; dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (At-Taghaabun: 14)
• Dan adapun anak itu maka kedua orang tuanya adalah orang-orang mukmin, dan kami khuatir bahawa dia akan mendorong kedua orang tuanya itu kepada kesesatan dan kekafiran. (Al-Kahfi: 80)
• Dan kami menghendaki, supaya Tuhan mereka mengganti bagi mereka dengan anak lain yang lebih baik kesuciannya dari anaknya itu dan lebih dalam kasih sayangnya (kepada ibu bapanya). (Al-Kahfi: 81)
Kalau kita membaca ayat-ayat tersebut diatas yang menceritakan tentang masalah anak, yang pertama masalah anak nabi Nuh a.s. dan yang kedua mengenai anak dari orang-orang beriman iaitu murid dari abdan min ibadina (khidir a.s.), persoalan tersebut diceritakan di Al-Quran sedemikian rupa dan dilakukan oleh dua orang hamba Allah yang Mulia iaitu Nuh a.s. dan Khidir a.s.

Selanjutnya dapatkan Hidayah Jun 2011 di pasaran...