Ilmuan Islam Kita Takut!

PARA ilmuan Islam dan para ulama kita sekarang tidak boleh salah cakap pasal agama, lebih-lebih lagi kalau perkara yang dicakapkan itu semacam “menongkah arus”. Apabila ada orang-orang yang bercakap semacam tak selari dengan aliran dan minda tokoh-tokoh agama kita sekarang, maka ilmuan itu dianggap sebagai berfahaman “Wahabi”. Ada seorang ulama tersohor dalam negara. Lama ini bercakap menerusi satu rancangan di TV dalam bab soal jawab dan kemusykilan agama. Ada orang bertanya tentang “Sirath” di akhirat nanti. Maksud sirath ialah “Jambatan” sebagaimana yang kita dengar dalam ceramah agama berhubung dengan hari akhirat. Ulama itu menyebut bahawa “jambatan” yang akan dilalui diakhirat nanti sebenarnya tidak ada. Itu hanya sebagai simbolik sahaja. Ini merupakan satu pendapat yang seolah-olah menongkah arus. Sehingga ini tidak ada seorang pun dari pejabat agama dari Jakim dari mana-mana pihak pun yang menyifatkan ulama itu sebagai seorang yang berfahaman “Wahabi”. Senyap sunyi tidak ada seorang pun tokoh agama, pentadbir-pentadbir institut keagamaan negara kita yang bersuara menegur pandangan ulama itu. Takut ke? Itulah sebabnya, para pelajar kita yang pulang dari luar negara pun, masih takut-takut nak bercakap tentang masalah agama kerana dikhuatirkan akan dilogokan sebagai fahaman Wahabi. Kalau mereka kaji sejarah dan banyak membaca kitab-kitab sejarah Islam, terutama kemasukan Islam ke Nusantara, tentulah mereka menemui sebahagian besar para ulamanya adalah dari golongan fahaman Wahabi. Mereka yang berfahaman wahabi bukan dari golongan ahlu Sunnah Wal Jamaah. Jadi, siapakah yang sebenarnya golongan ahlus Sunah Wal-Jamaah itu? Ikuran dari masalah ini timbul isu, Wahabi, timbul soal “Ahli Sunnah Waljamaah”. Sehingga ada pihak-pihak yang menggesa supaya mereka yang berfahaman “Wahabi” ini segera bertaubat, kerana ia sesat. Ada pula berpendapat bahawa fahaman Wahabi itu tidak termasuk dalam golongan ahli sunnah. Mereka yang mengeluarkan pendapat ini sebahagian darinya “ilmuan Islam” dan sebahagiannya “main ikut-ikut aje”. Orang kata Wahabi, dia pun kata Wahabi. Orang kata sesat dia pun kata sesat. Orang cakap golongan ini bukan dari ahli sunnah wal jamaah, dia pun ikut kata macam itu. Isu ini, kita diseret sama dalam masalah Wahabi dan isu “Ahli Sunnah Waljamaah”. Mengenai isu atau pun masalah ini, saya rasa terpanggil untuk memberikan sedikit pandangan apa itu sebenarnya yang dimaksudkan dengan “Ahli Sunnah Waljamaah”. Macam mana ia boleh wujud, bagaimana sejarahnya maka soal ahli sunnah ini muncul. Dalam sejarah Islam, zaman nabi, zaman Khulafah, zaman sahabat soal ahli sunnah tidak timbul, demikian apa yang telah disebut dalam kitab-kitab agama yang ditulis oleh para ulama tersohor. Hasil dari pembacaan dan penelitian itu, didapati bahawa menurut sejarah penggunaan kalimah “ahli sunnah Wal Jamaah” mempunyai berbagai makna dan bidang. Para ulama menafsirkan bahawa “Ahl al Sunnah” itu bererti “Ahl-al-Hadis” dan ada yang bererti “al-Haq” yang mengikuti “al-Salaf al-Salihin” iaitu dalam bidang usuluddin akidah. Dalam sejarah Islam sumber hukum dalam Islam (setelah Rasulllah s.a.w. wafat) pada masa sahabat adalah Quran, Al-Sunnah, dan Ijmak sahabat. Para sahabat memilih mana yang lebih “maslahat”. Pendapat para sahabat itu boleh dikatakan ijtihad mereka, demikian menurut pandangan ulama-ulama klasik dalam kitab-kitab mereka. Kemudian timbul pula sebab-sebab mengapa para sahabat berbeza pendapat mengenai dalil yang sama. Ini kerana lafaz-lafaz dalam Quran dan al-Sunnah ada berbagai maksudnya. Para sahabat berpendapat bahawa lafaz itu maksudnya “begini”, dan sahabat yang lain pula mengatakan bahawa “lafaz itu maksudnya begitu”. Hakikatnya, sejak zaman sahabat lagi sudah ada perbezaan pendapat, semata-mata kerana lafaz-lafaz al-Quran dan al-Hadis. Sebab-sebab lain kerana hadis-hadis yang berlainan dan berbeza riwayatnya. Yang seorang menggunakan riwayat yang ini, dan yang lainnya pula tidak menggunakannya, kerana memilih riwayat yang lain. Ada pula sahabat yang lebih suka memilih ini, dan kurang percaya dengan perawi yang lain. Perbezaan hasil “ijtihad” daripada para sahabat satu dari sebab berlakunya berbeza pendapat ini. Menurut catatan para ulama, terjadi perbezaan pendapat ini juga kerana hadis yang dimiliki oleh masing-masing pihak tidak sama jumlahnya.
Ada diantara hadis memiliki atau pun sampai kepada seorang sahabat, tabi’in, mujtahid tetapi tidak sampai kepada pihak yang lain. Perbezaan ini juga disebabkan ialah kerana nas yang tidak terang tujuannya, maka timbullah berlainan faham. Bila nas-nas yang tidak jelas tujuannya maka ada orang yang menggunakan akal fikiran pada masalah-masalah yang kurang jelas tadi. Apabila masalah yang kurang jelas hukumnya didalam al-Quran, maka tentu hasil buah fikiran itu tidak sama. Apabila berdepan dengan soal ini, ada sebahagian yang lain “berdiam diri” dan tidak mahu memberikan hukum yang berdasarkan kepada “qiyas” itu, maka semakin banyaklah perbezaan pendapat itu.

Selanjutnya dapatkan Hidayah November 2010 di pasaran...