Ada lagi suara-suara “sumbang” kalangan para “agamis” kita yang menimbulkan isu-isu “khilafiah” yang tidak sepatutnya timbul dalam saat-saat ilmu agama sudah berkembang begitu luas dan sampai kepada puncaknya.
Isu membaca talkin di atas kubur, membaca doa arwah dan tahlil untuk orang yang sudah mati, membaca Quran di sebelah orang mati adalah merupakan isu lama. Para ulama dulu dan sekarang sudah tahu hukum hakamnya yang mana disyariatkan dan yang mana tidak disyariatkan. Ilmu islam yang terutama mereka yang belajar di luar negara dan di pusat-pusat pengajian tinggi Islam tanah air sudah tidak bercakap lagi tentang isu ini. Sebaliknya mereka membuat kajian terperinci hal-hal isu semasa hasil yang dipelajarinya. Sebenarnya, cerdik pandai muda ini lebih banyak menumpukan hal-hal yang prinsipal daripada memikir bercakap dan memikirkan perkara-perkara yang tidak berunsur bidaah. Suara-suara “sumbang” yang dimaksudkan itu, kadang-kadang menimbulkan juga soal fahaman “Wahabi”. Mereka menyeru supaya ditinggalkan fahaman itu yang katanya, bertentangan “Ahlul Sunnah Wal Jamaah” yang menjadi ikutan umat Islam di negara ini. “Apakah fahaman “Wahabi” tidak termasuk Ahlul Sunnah Waljamaah?”. Imam Syafi’i adalah diantara ulama dan seorang mujadid Islam yang sentiasa mengajak umat Islam supaya kembali kepada “Quran dan Sunnah.” Ahlul Sunnah Waljamaah, ertinya orang yang mengikut sunah Nabi Muhamad s.a.w. dan “Jamaah” ertinya golongan terbesar dari ulama-ulama. Kalau kita rajin membaca buku-buku agama yang diterbitkan oleh JAKIM, dan rencana-rencana yang termuat dalam “Journal” keluarga JAKIM, kita akan dapati banyak menyentuh tentang masalah fahaman Wahabi dan menurut buku-buku dan rencana itu ia tidak menyalahi fahaman Ahlul Sunnah Waljamaah.
Fahaman atau pun aliran “Wahabi” adalah memperjuangkan supaya kita kembali ajaran “Quran dan Sunnah” sebagaimana yang diamalkan oleh Al-Imam As-Syafi’i dan Imam-Imam Mazhab lainnya, termasuklah yang akhir sekali Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Termasuk juga dalam golongan ahli al-sunnah waal jamaah ialah penganut dari mazhab Maliki, Syafi’i dan Hanbali. Tetapi penganut faham Syiah, Khawarij dan Muktazilah tidak termasuk dalam golongan mazhab ahli Sunnah wal-jamaah ialah Mazhab al-Imam Abu al-Hassan al-Asy’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturudi. Istilah ahli al-Sunnah waal Jamaah ini baru timbul kemudian. Iaitu kira-kira dalam abad ketiga hijrah, saat-saat hebatnya pertentangan fahaman di antara golongan-golongan dalam Islam.
Nama Ahli Sunah waal Jamaah ini tidak ada dizaman Nabi s.a.w., zaman para sahabat atau di zaman Tabi’in dan tabi’ial-tabi’in tetapi yang menyebutnya ialah di zaman ulama mutakhir. Dalam negara kita sehingga abad ke 19, kitab-kitab agama yang masuk ke sini hanya terbatas dalam mazhab Syafi’i. Kitab-kita berkenaan hasil karangan Ibnu Hajar, al-Rafi’i dan al-Nawawi. Hanya dalam abad 20, ada kitab-kitab yang dicetak, baik fiqh, hadis dan tafsir sampai ke negara kita. Pandangan setengah-setengah ulama kita bertambah luas, dan ada pula ulama yang berani membandingkan dan meninjau kembali fahaman agama, terutama dalam soal furu’ dan Khilafiah. Diikuti pula kepulangan para pelajar kita yang menuntut di pusat-pusat pengajian tinggi dan di Universiti Madinah, Mesir, Sudan dan negara-negara Islam lain dengan ilmu-ilmu agama yang kitab-kitabnya belum sampai di sini. Kitab-kitab yang dibaca dan dipelajari oleh mereka, bukan seorang dua ulama bahkan ramai, manakala guru-guru yang mengajar mereka terdiri dari kalangan guru-guru yang mempunyai bidang ilmu yang luas.
Dalam beragama, kita tidak boleh bersandar kepada mana-mana pihak dan mazhab pun, kecuali kepada Allah dan RasulNYA. Pendapat manusia tidak boleh dijadikan pegangan sebagai hukum. Soal hukum, Allah yang tentukan. Pendapat, para ulama mazhab yang empat, dan juga yang lainnya adalah sebagai “alat” sahaja, bukan sebagai pegangan. Soal “pokok” seperti rukun iman, rukun Islam, soal tauhid, semua ulama sudah sepakat tidak mempertikaikan lagi, tetapi yang diperlisihkan ialah masalah “furu’- (cabang) dan ranting sahaja. Misalnya “puak A”, mempertahankan azan hari Jumaat mestilah dua kali, manakala “puak B” pula menganjurkan satu kali sahaja.
Membaca “qunut” ketika sembahyang subuh, “puak A” mempertahankannya, manakala “puak B” meninggalkannya, kerana ia tidak termasuk rukun. “Puak A” mempertahankan membaca “talkin” mayat setelah jenazah dikebumikan, dan “puak B” pula berpendapat itu perbuatan “bidaah”. Mengenai “ziarah kubur” pula, Muhammad bin Abdul Wahab adalah pengikut Imam Ahmad bin Hanbal dan juga Ibnu Taimiyah, maka dalil dan hujah mengenai hal ini sama seperti mereka. Ziarah kubur sebenarnya dibolehkan, asalkan sahaja tidak bertentangan dengan tujuan orang bertauhid, mengesakan Tuhan. Berziarah untuk mengingatkan kehancuran dunia dan isi-isinya, mendoakan simati yang Muslim adalah dibolehkan. Tetapi berziarah kubur dengan maksud “meminta-meminta” kepada roh yang ada di dalam kubur, atau berwasilah (menjadikan kubur perantaraan) kepada kubur memintakan kepada Allah, atau berkorban dengan menyembelih binatang ternakan yang maksudnya memberi korban kepada kuburan adalah dilarang keras oleh agama. Perbuatan tersebut adalah “Syirik”. Begitu juga memuja kuburan, mengagungkannya, menghormati dengan hati tunduk dan tawaduk dan rendah diri kepadanya membuat kubah dan bangunan di atasnya adalah terlarang. Hal ini, kita boleh lihat didalam negara kita banyak terdapat bangunan, tembok-tembok tinggi dibina atas kubur dan kawasan kuburan, sama ada kuburan orang atasan atau pun rakyat biasa. Menurut satu riwayat dari Nasa’i yang ertinya: “Bahawa Rasulullah s.a.w. melarang membina binaan di atas kubur, atau meninggikannya, atau mengapurinya atau menulis diatasnya.”
Para ulama kita tentu ada membaca hadis ini dan tahu hal yang sebenarnya, kerana ada tertulis dalam kitab-kitab agama, dan dalam kitab-kitab hadis. Tetapi apa yang berlaku dan apa terjadi? Lihat sajalah di kawasan perkuburan sama ada bagi orang atasan mahu kuburan biasa, kaum keluarga simati berlumba-lumba dalam menghias kubur kaum keluarga mereka. Ada diantaranya membeli alat-alat jubin dari luar negara semata-mata untuk berlawan-lawan antara satu kubur dengan kubur yang lain. Apa ulama-ulama kita buat? Tidak ada teguran, sedangkan Nabi s.a.w. melarangnya berbuat demikian. Bahkan menurut sunnah, kubur hendaklah diratakan dengan bumi. Membuat binaan-binaan dan sebagainya atas kubur adalah perbuatan bidaah dan tercela. Inilah yang ditentang oleh Muhammad bin Abdul Wahab dalam masyarakatnya. Masyarakat Arab ketika itu sudah jauh terpesong dari ajaran petunjuk Nabi s.a.w. Tindakan kaum Wahabi merobohkan terhadap kuburan dan segala bangunan di atas kuburan di Arab Saudi kira-kira dalam tahun 1925 dan 1926 memang diakui oleh semua pihak terlalu ekstrim. Tetapi bagi orang yang mahu mengerti dan memahami ajaran Rasulullah s.a.w. yang sebenarnya, memang tidak hairan dan hati kecil mengakui bahawa hanya kaum Wahabi satu satunya golongan yang berani menegakkan yang hak.
Selanjutnya dapatkan Hidayah Ogos 2011 di pasaran...
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
No comments:
Post a Comment